经题简单给诸位介绍到此地，下面要介绍的是第二个大段。因为这个题要是明了之后，我们对于这个经才能够产生信心。也就是我们在《弥陀经》里面讲的「信持」，他的思想，理论的依据，我们把这点搞清楚，我们对于这部经就能够深信不疑，自己的信心才能够真正的建立，这一点非常重要。本经，「辩不思议性识为体」。性识着重在识，性是本性，识就是本性起用，这是不可思议，性是真如本性，识就是阿赖耶识，就是第八识。但是在这部经里头，我们主要的着重在第八识，第八识是真如本性的作用。所以不从体上说，从用上说。为什么？因为它要讲六道轮回，完全讲事，事那就是识这一边的，理是性那一边的。所以不可思议性识为体。
为什么以这个为本经的经体，就是理论的依据，就是本经的理论依据？下面我们要讨论这个道理。请看讲义，「经云：一切众生未解脱者，性识无定，为善为恶，逐境而生。又云：念佛菩萨名号，历临终人耳根，或闻在本识。此识的指第八识也」。这个意思我们还要来说说。一切众生，当然是指六道凡夫。未解脱者，识性无定，那是完全指的六道。单单讲未解脱者，阿罗汉、辟支佛只能够解脱一半，还有一半没解脱。但是看后面的文，确确实实是指六道凡夫。六道凡夫，我们的心没有一定，这是真的，就是一会想东、一会想西，确实我们的心不是一定的。如果你一天到晚专门只想一桩事情，那就叫得定。定不是没有念头，定是有念头，他定在一桩事情上。所以我们念佛人一天到晚，如果二六时中，什么念头都没有了，只有一句阿弥陀佛，你就得念佛三昧，就是念佛的大定，你定在一桩事情。
既然这个心不定，当然就有好的念头，也有坏念头，为善为恶，逐境而生，这就是迷惑，就是颠倒。为什么？心被境界所转，这个苦了。佛在《楞严经》里面告诉我们，「若能转境，则同如来」。佛与菩萨他高明在哪里？他的高明处就是他能够不随境转，无论看什么境界，他心是平等的，他心是清净的。不像凡夫，凡夫的心是随境转，那个境界你觉得很舒服的，你就生欢喜心；看到是不满意、不舒服的，你就要排斥它。那个欢喜要得不到，就苦了，求不得苦；如果那个是不满意的环境，想离开又离不开，就怨憎会苦。烦恼就从这来的。所以那个觉悟的佛菩萨他没有怨憎会苦，他没有爱别离、求不得，他都没有，他心清净，他一尘不染。凡夫这个心是逐境而生，他逐境生什么？起惑、造业、受报。所以这个「生」字，它里头包括三个意思，就是迷惑、造业、受果报。这里讲的是第八识。
又云念佛菩萨名号，这是本经里头所说的，教给我们，当我们家亲眷属如果是有人快要命终了，这个时候怎么样？教他念佛。他能够跟到念，最好；不能跟到念，他能够听得进去，也好，能够听得进去。为什么？在这个时候如果他纵然一生造罪业，他想到佛菩萨名号，真正改过自新，他可以不堕恶道。为什么不堕恶道？就是临终这个缘好，这个缘是个善缘。当然他一生也有善因，善因跟善缘他就到善道里头受报去了，到三善道，他不到三恶道。我们要问，那他那些罪业的种子还在不在？还在，并不消灭，只是他那个善先受报，就是这么回事情，善先受报。如果要想真正得解脱，那说个实实在在话，只有往生净土，这是最稳当的一条路。因为往生净土之后，纵然是带业往生，西方净土都有善缘，没有恶缘，虽有恶种带到那边去，没有机会受果报。时间长了，转识成智，转阿赖耶成大圆镜智，把你那些恶业种子统统变成了菩提种子，都变成将来度那些恶道众生的工具，那就是大慈大悲了。所以诸位要记住，真正要解决问题，的确在西方世界。除了西方世界，其他世界只是解决我们暂时的问题，而且这个暂时实在讲太短暂了，仅解决眼前的问题而已，不能真正解决问题，不能永远解决问题，这一点我们要特别记住。这是经典里面说出这两段，都是证明这部经是以第八识为主，是讲的第八识阿赖耶识。
再看第二条，「是心为何物，烦恼习种子；善恶皆由心，心为阿赖耶」。这是佛在经里面告诉我们，我们一看更明了了。这个四句偈意思非常之好，很能教我们省悟，很能教我们警觉。什么是心？这讲凡夫的心，心是什么？是心为何物？烦恼习种子，无始劫以来的烦恼习气种子，就是我们现在所用的心。真心，六祖讲的，「本来无一物，何处惹尘埃」，那是真心。真心只有佛与大菩萨才有，声闻、缘觉都没有，声闻、缘觉还是以阿赖耶为心。所以他没有能转识成智，他只有定，这个定功太深了，叫阿赖耶识里头习气种子不起现行，他伏住，像石头压草一样，他压住，所以那叫甚深的禅定。佛菩萨把它们化了，转烦恼为菩提，所以那菩提是觉悟，烦恼是迷惑，就是转迷为悟，他觉悟，他不迷了。所以烦恼习种子是迷心，转成大觉是觉心，觉心是真心，迷心是妄心。善恶皆由心，这就讲六道凡夫，为善为恶都是你的妄心，这个心叫阿赖耶。
阿赖耶在八识里面，说它叫做藏识，就像一个仓库一样。我们今天一般人讲印象，我们见色闻声落了个印象，印象落在哪里？就落在阿赖耶识里头。这个印象永远不会消灭的，虽然有的时候印象很浅，忘掉了，其实怎么样？遇到这个因缘又会把它引起来了，它永远不消失的。这个真妄和合，它是半真半妄。它的体是真的，体是性，是真如本性；作用是虚妄，是迷惑颠倒的，所以叫真妄和合。古人也翻作无没识，没就是坏的意思，它不坏。前七识有断灭，阿赖耶没有断灭，阿赖耶只有转变，没有断灭。譬如说前五识，那个人一死了之后，前五识马上就没有，就不起作用。不要说人死了，我们睡着了，睡得很熟的时候，我们这个眼识不起作用，眼识不会看，耳识起作用，耳识，外面有声音，你睡的时候还能听得到，所以耳识比眼识要灵光多。你看《楞严经》里面讲，眼识是八百功德，耳识是一千二百功德。因为耳能够听八方，眼只能看一面，不能看后面，所以耳识的功能比眼识要大。这是讲我们前五识。前五识，有的时候睡着了，有几种它不起作用，舌识不起作用、眼识不起作用，舌不起作用，耳识、身识跟鼻识还起作用。人死了之后，前五识不起作用，第六也不起作用，第七也不起作用。第六是分别，那个病重的人，他连自己儿子、媳妇他都不认得，这就是第六识不起作用了。一切他也不执著，第七识也不起作用了。所以前面七识都有断灭，唯独第八识没有断灭。所以第八识叫无没识，它不会断灭，它是常住的，真正是常住。
一转就变成大圆镜智，转第八识就成大圆镜智。可是转识，第八识没有办法转，要在第六、第七转。六、七是因地转，六、七一转，第八识就转了，跟着转。所以第八识跟前五识是果上转，因转了，果就转了。所以我们真正讲修行功夫的，就是在第七、第六下功夫。第六是分别，我们在一切境上不分别；第七是执著，我们不执著就行了，不要分别、不要执著就行。可是你要记住，不分别、不执著是对自己，是对内，不能对外。对外要不分别、不执著，就天下大乱了，整个秩序都破坏。对外要怎么样？随众生的分别而分别，随众生的执著而执著。自己有没有执著？没有执著。如果众生要问你，这是什么？你不分别，「不知道」，那成什么话？那不成话。众生问你，这是什么？这是茶杯。茶杯是不是分别？是分别。你们叫茶杯，我也叫茶杯；你们叫这颜色黄色，我也叫黄色。可我是不是真的认定它是黄色、是茶杯？不，心里面决定没有，随众生的分别而分别，随众生的执著而执著。
这个就叫做分别即是不分别，分别是对你分别，对我没分别；执著即是不执著，对你有执著，对我，我自己心里头没有执著，你自己的心完全清净。外面样样事情做得很圆满，样样事情做得很顺利。佛法在世间，不离世间觉，绝对不破坏世间法，完全能够顺从世间法，随缘不变，不变随缘，这是佛法。所以佛法能够为一切众生所接受。不但他能接受，而且欢喜接受，除非他不知道，他误会了。如果他不误会，真正明了，没有一个人不愿意接受佛法。因为佛法一得到，不论你得到的多、得到的少，你马上就有受用，就能够变成自己的生活，就能够美化自己的生活，使自己的生活得到更幸福、更圆满，跟任何一个人相处会处得非常之好。为什么？你觉悟了，你不迷了。
好，时间到了，我们就讲到此地。
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