龙树菩萨在龙宫里面看到上本《华严》，他给我们说，这部《华严经》分量有多大？他说有「十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品」。你要晓得，龙树菩萨讲这个不是数目字，「十」在《华严经》上是代表圆满，不是数字，如果把它看成数字那是有量的，十个大千世界还是有量的，实际上它的意思是无量的，无量无边。不是一尊佛说，十方三世一切诸佛如来，这里头就包括四十一位法身大士，没有一个不说，所说、所现、所演的统统叫《大方广佛华严经》。说实在的话，我们身心是被重重无尽的大方广佛华严围绕着，可惜不悟！宗门大德悟了之后，你看那种欢喜，他给人说「头头是道，左右逢源」。道是什么？佛华严；源是什么？大方广。一切时、一切处，他们能见大方广，他们能得佛华严。我们为什么不能够头头是道、左右逢源？毛病究竟出在什么地方？实在说，佛已经给我们说破了，佛在本经上说，「一切众生但以妄想执著而不能证得」。宗门大德大彻大悟、明心见性，有什么了不起？只不过是把他的妄想分别执著放下而已。我们今天不肯放下，肯放下就是！所谓是「放下屠刀，立地成佛」，那你自己不肯放下有什么办法？这个事情不能怪人，别人帮不上忙，诸佛如来也帮不上忙，问题是你自己肯不肯放下。你肯放下跟他没有两样，他能头头是道、左右逢源，我也能，我不输给他。今天输给他，是自己没有放下妄想分别执著。妄想是佛法里面所讲的无明烦恼，分别是佛经里面所说的尘沙烦恼，执著就是见思烦恼，没有放下的人生活在烦恼里面，他怎么不苦？放下的人生活在佛华严境界之中，不一样。所以放下就过佛菩萨的生活，过如来果地上的生活。你不肯放下，你不能怪别人，你只能怪自己。
也有人问：我很想放下，就是放不下，怎么办？这个话也不能算是假话，我也相信他真有意思想放下，真有意思想作佛，但是事实上他就放不下。这个障碍在哪里？障碍不外乎两种，一种是自己烦恼习气太重，无量劫来养成恶的习惯、恶的习气，一下想改改不掉，这是一个因素；第二个因素，对于事实真相不清楚、不明了，我们知道佛的教诫好，很难相信，总是有怀疑，这是个障碍。《无量寿经》上佛就说得很好，疑是菩萨最大的障碍，那个菩萨我们可以把它换一句话说，疑是修行、开悟、证果最大的障碍，就是这个意思。所以我们亲近善知识，最重要关键的条件，就是对善知识要有信心，你有一分信心你就有一分成就，你有十分信心你就有十分成就。你亲近善知识，对善知识没有信心，你决定不可能有成就，这是自古以来一切学人的经验之谈。所以佛把这个意思在经论里面说成，「信为道元功德母，长养一切诸善根」。我们今天对于善知识生信心相当不容易，为什么？我们不看人家的善，专门喜欢看人家的过失，到处去打听、到处去蒐集人家的过失，真正善知识在你心目当中也一文不值，你怎么能成就？
《华严》的教学，清凉大师有一段话说得好，教诫我们亲近善知识、亲近老师应当具备的态度，对于老师深信不疑；纵然老师有一些过失，要把它想作那是佛菩萨的示现，决定有他特别的意义，我们智慧浅、见识少，我们见不到。大师后头又说一句话，何况诸佛菩萨示现在人间不暴露身分，我们哪里会知道？诸佛菩萨度众生的方法太多太多了，有示现正面的，有示现负面的；就以五十三参做例子都很明显，胜热婆罗门负面的，甘露火王负面的，伐苏蜜多女负面的。我们凡夫看到那是罪业，他在造业，其实他不是在造业，他是无量功德。为什么要做这种示现？众生的根性不一样，善根因缘不相同，有些人在某一种因缘之下他能开悟，佛菩萨知道，我们凡夫不知道。作斯示现，能令一切众生觉悟。总而言之，我们的病根还是在怀疑，还是在妄想分别执著，妄想分别执著太重，疑心太重。
尤其在现前这个环境当中，《楞严经》上说得好，《楞严经•清净明诲》这一段经文，实际上就是讲的我们现代这个时代，「邪师说法，如恒河沙」，所谓是法弱魔强，你好心修学佛法，就有魔在当中挑拨，就有魔在你身边诱惑你，你要是没有智慧、没有信心，决定落入魔掌。我们冷静的思惟观察，这些事情就在我们身边，我们身边许许多多的道友，受了魔的诱惑都退心了。念佛堂念佛的人为什么一天比一天少？被魔诱惑去了。原来发的道心好，诸佛都赞叹，现在退失得干干净净；不但退失道心，反过头来还毁谤三宝。不但在家人有，出家人也不少。今天几个人能过得了名利这一关？有几个人能过得了财、色、名、食、睡这五个关口？这个关口过不去，学佛这一生当中不能成就，只能在佛门里面种下一点善根。这个善根也好，金刚种子，永远不坏，但是要到什么时候成熟，那就很难讲了，看你的福德因缘。福德因缘怎么说？看你几时觉悟、几时回头，几时不再受诱惑，那就是你的善根福德因缘成熟了，你一生就能成就。所以信心比什么都重要，《金刚经》上佛讲得好，「信心清净，则生实相」，生实相是什么？是明心见性。我们信心不清净，哪里会见到实相？
佛唯恐我们学佛的人产生误会，生起增上慢，没有证得以为证得了，没有开悟以为开悟了，没有得清净心以为得清净心，这种人佛陀在世的时候就不少，佛灭度之后更多。这是他自己错认了，他并不是有意骗人，是他自己误会了、错认了。佛在经教里头常常提示，尤其是教导我们要「深解义趣」，这个教训好！如果我们对经教不断的深入去理解，这种增上慢误会就不会发生；凡是产生这些误会，对于经教不肯深解，得少为足。许许多多年轻的同学，在家、出家都有，学经教，这个经听过一遍，提到的时候，「这个经我听过」，再劝他听第二遍，「不必，我已经听过了」，这种人哪里会有成就？反过来看看古来的祖师大德们，他们怎么成就的？一门深入，长时间薰修，他才会有成就。有一些大德一生就学一部经，我们净宗大德里面有，哪一位名字我忘掉了，一生专讲《阿弥陀经》，讲三百多遍，专一！专一是什么？他心是定的，定就开智慧。
不要以为《阿弥陀经》简单，许许多多人看轻了《阿弥陀经》。我第一次到美国去讲经，美国人不相信净土，轻视净土，他们喜欢禅、喜欢密。所以我第一次，一九八三年，我在美国几个城市巡回讲演，我也讲禅、也讲密。我第一个老师密宗大德，章嘉大师，我对于密也不外行；禅我虽然没学过，我讲过《六祖坛经》，我讲过永嘉大师《证道歌》、《禅宗集》，口头禅我还行，我也不外行，我在美国到处讲禅、讲密。第二年我去讲净土；头一年给他讲禅、讲密，第二年讲净土，把他的气焰压下去，你懂的我也懂，我懂的你不懂。轻视净土。刚刚好那一年，我们《弥陀经疏钞》第二遍讲圆满，我把那个录音带带去（那个时候没有录像带，录音带），三百三十多片，摆在桌上一大堆，他们问是什么？《阿弥陀经》，马上就吓呆了。一部《阿弥陀经》讲一年，一天讲一个半小时，我那个带子是一个半小时的，三百多个带子。然后我讲《阿弥陀经》介绍净土，大家一句话不说了。你们小看了《弥陀经》，认为《弥陀经》很简单；《弥陀经》一年，天天讲都讲不完。所以我们到一个地方弘法，先要去观机，去打听那个地方，他们曾经学了些什么，有哪些人在那边讲过经，讲的是什么，搞清楚、搞明白了，应机说法。他们的疑问很多，我曾经特别用三天的时间答复他们的问题。每天三个小时到六个小时，让你们来问，问了三天，没有一个问题把我问倒，大家以后再不问了，所以现在到美国没什么问题了。
佛法是智慧，智慧的教育，智慧的教学，真实的受用。这么好的东西不能够在社会上普遍弘扬，谁的错？我们出家人的错，没有把它讲清楚，没有把它讲明白，让社会大众产生严重的误会，说佛教是迷信，你说冤不冤枉！这个责任我们要负起来，我们要知道这是我们的罪过，我们确确实实没有依照佛菩萨的教诲去做，对于教理就没有认真去深入，深解义趣我们没有做到。但是要深解，一定要力行；你自己不能够做到，你没有办法理解。真实的智慧一定要通过实验，依教奉行就是实验，实验佛陀的教诲，通过教诲才能够生真实智慧，才能够契入佛菩萨的境界。
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