得到理一心不乱，大彻大悟，或者是得到大悟的时候，就可以读经、看经，一看全明白。为什麽？成就后得智。成就后得智不为自己，为普度众生。众生根性不相同，烦恼习气不一样，一定要有能力，面对无量无边众生，开无量无边的法门，让每一个众生都能破迷开悟、都能离苦得乐。这个法门的总纲领、总原则就是《大乘无量寿经》会集本，就是这一本，就是黄念祖老居士的集注。我们一部经、一部注解、一句佛号，像老和尚一样，一生都不改变。你会愈学愈欢喜，真正法喜充满，常生欢喜心，将来往生极乐世界，自在，不生病。
学佛之后，你看生老病死，八苦交煎，八苦都没有了。第一个生苦，过去了，那个我们不谈了，过去了，现在生过去了，现在生不苦了。老，来佛寺三老都是超过八十岁，海庆八十二岁往生的，海贤的母亲八十六岁，他自己一百一十二岁，老，不苦，没苦。你看海贤老和尚的妈妈，老妈妈，八十六岁，走的那一天亲自包饺子，大家一起吃，吃得欢欢喜喜的。吃完了，她在椅子上盘腿一坐，告诉大家，我走了，就真走了。没有病苦，没有死苦，三个人都没有老病死苦，这不容易。我们现在留意看这个世间人，你特别去看看医院，在医院你就真正知道老病死苦，看看妇产科你就看到生苦，生老病死在医院全看到了。要免除这四种苦，那一句阿弥陀佛管用，这一句阿弥陀佛是宝。世间什麽样的宝都不能解除生老病死苦，遇到了徒唤奈何。佛门有这个办法，这佛要不要学？
另外，除这四种苦之外，求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦，这四种苦都放下了，都没有了。五阴炽盛是一切苦的根源，这个根源，《心经》上说得好，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」。菩萨见到了，现在量子力学家也见到了。五阴裡头第一个色阴，色阴是物质现象，科学家见到了，假的，向全世界宣布，这个世间根本没有物质这个东西的存在，所有物质现象都是假的。物质现象是什麽？是念头波动产生的幻相。它存在的时间非常非常短，一秒钟它生灭、生灭多少次？二千一百兆次，单位是兆。一秒钟二千一百兆次的生灭，你怎麽会感受到？我们今天见这个色，是许许多多这种幻相聚集在一起我们才感觉到它存在。感觉也不是真的，为什麽？感觉在受裡头，受想行识全是假的。受想行识是假的，科学家还没有证得，我们相信，科学像现在这种进步状况，应该再二、三十年可能就把这个问题解决了，受想行识也是假的。色是由受想行识变现出来的，变成的物质现象。真搞清楚、搞明白就放下了，假的你放在心上，错了。这个放下是心上放下，事没有障碍，《华严》上的「事事无碍，理事无碍」。障碍在哪裡？你把它放在心上。你心也是假的，妄心。心是受想行识，色是受想行识变的，受想行识自己本身也是个生灭法。
不生不灭是自性，自性是真的。自性有体、有相、有作用，体是常寂光；相是清淨，是不生不灭，是具足万法；作用，能生万法，能生万法是它的作用。所以它没有生灭，它有隐现，遇到缘它现，没有缘它不现，不现就隐。隐现自如，隐现自在，这个很重要。我们讨论所学习的全是现的，在现的当中看到人家得大自在。虽现，不碍性德，清淨不动，确确实实本无动摇。体，遍法界虚空界；现，当处出生，随处灭尽，没有距离。没有距离是没有空间，没有时间，没有过去、现在、未来，没有此界他方，一切法就在当下，当下就是，这妙不可言。能解决一切问题，没有侷限，没有后遗症，这是真实智慧，这是真实的学问。
有同学写信给我，写得很多，问我修行的方法，这种信常常看到。我早晨找出两个图章，把它印在一起，以后有人问这个问题，我就送给他。这两个图章上面这一颗，「专念阿弥陀佛」；另外一个图章，「放下便是」，他问题全答覆了，什麽疑难杂症全答覆了，专念阿弥陀佛，放下就是。要把放下放在下面，阿弥陀佛放在上面。更深的意思，专念阿弥陀佛，后面放下就是，连阿弥陀佛也放下，那就真的契入了，跟阿弥陀佛融成一体了。融成一体，痕迹都找不到，这个说不出了，言语道断，心行处灭，这要让自己去体会了，这叫向上一着。言语道断，心行处灭，说不出来，也不能想像，动念就错了。受用无穷无尽。我们看开吉师下面这一段。
学生：「海贤老和尚的普贤行愿」（下）。惭愧弟子开吉继续恭敬报告「海贤老和尚的普贤行愿」。
六、请转法轮。贤公和尚以僧僧互讚、勤修六和之行持，劝勉弟子们好好跟着淨空老法师学习，贤公是落实请转法轮普贤行的绝佳榜样。淨空老法师开示说，请转法轮是比喻，轮是代表动，才有功德，用今天的话说叫推动，就是要推动佛法的教学。请转法轮狭义的讲是请法师讲经，这是佛教中的第一功德。古代富贵人家为老人做寿用什麽方法？就是请法师讲《无量寿经》，这是真正的祝寿。这一部《无量寿经》一遍讲下来，冥阳两利，诸佛讚歎，龙天善神欢喜，没有比此更殊胜的，这是第一等的好事。贤公和尚说他自己，我只会种地干活，啥经都没学过，就会念阿弥陀佛。在日常生活之中，他总是劝人要好好跟着淨空老法师学习。印志法师回忆，海贤老和尚常常说，好好跟着淨空老法师学，那人不是一般人，那人是再来人，要好好跟他学，他讲经讲得多好，那可不是一般人！他跟很多人都这样说。
评论