我们想想，这句佛号加在根性圆满相应的根机上，我相信他们三年，以海贤法师做例子，他二十岁开始念佛，二十三、四岁他决定得功夫成片。为什麽？他没有怀疑，他没有杂念，他没有妄想，心裡面除一句阿弥陀佛之外什麽也没有。得功夫成片是念佛功夫最低的，但是这个功夫就决定得生淨土。这个功夫现前，我相信阿弥陀佛会示现给你看，会来告诉你，这就是佛来给我们授记。授记，佛来给我们授记，告诉你，你还有多长的寿命，等到你命终的时候佛就来接引你往生。你看，消息就传来了，你就有把握了，信心坚固，愿心坚定，不会退转了。这样继续，如果寿命长，有十年的寿命的话，你再过三、四年，肯定得到事一心不乱，那就是见思烦恼念断了，没有了，一方是你功夫得力，一方面是阿弥陀佛威神加持。有这个功夫，往生极乐世界生方便土，不是同居土。如果寿命还有，还在这个人间，功夫继续不断向上提升，再有个三、四年，理一心不乱。理一心不乱是什麽？破无明，尘沙烦恼没有了，无明烦恼破了，往生西方极乐世界，不用得佛力加持自然生实报庄严土。当然佛力还是加持，得佛力加持那还得了，不得了。这就是证果。
所以我说，佛的法运有正法、像法、末法三个时期，但是淨土宗不在这三个时期，为什麽？淨土宗是正法，永远是正法。要记住，世尊在大乘经上说三个时期是什麽原因，什麽样的条件，我们自己要会想，一听就明白了。什麽叫正法时期？有说法的人，释迦牟尼佛说法，有听法的人，有真正修行的人，听了真干，有证果的人，正法时期。什麽叫像法时期？有说法的，有听法的，有修行的，没有证果的，这叫像法，没证果。什麽叫末法时期？有说法的，有听法的，修行的没有了，没有人依照佛法修行。佛说戒律，有没有守戒律？戒律最基本的三皈、五戒、十善，你有没有做到？没有做到，没有修行的，当然没有证果的，这叫末法。现在是什麽时代？说法的没有了，听法的没有了，修行的没有了，证果的没有了，叫灭法。我们遇到的是什麽环境自己知道，自己在世尊法运裡头是在哪一个法运之中。
如果是遇到淨土，海贤老和尚他的师父把阿弥陀佛佛号传授他，这是说法的。他接受了，他肯听话，他是听法的。听了之后真干，这一句佛号二六时中不间断，生活、工作、待人接物都没有丢掉，真修行。这是像法，真修行。不但真修行，走的时候自在往生，证果了。你们看，有说法的，有听法的、修行的、证果的，正法，不是像法、末法。所以，淨宗这个法门就是正法，永远是正法。真修行就是老实念佛，刘素云的报告完全是老实念佛，末后决定往生，她修的是正法，她持的是正法，她护的是正法。
所以我们要想佛法兴旺，三学一源。「古德云，佛法之兴盛也，三学」，三学我底下用个括弧，律、禅、教，律就是戒律，禅就是禅定，教就是教下，四十九年讲经教学这是教，「一源」，一，释迦牟尼佛传的，一个人传的。你要批评戒律，要批评禅宗，要批评经论，这就是批评释迦牟尼佛，问题出来了。「其季也」，季是其次，就衰了，「三学鼎立」。也就是佛法在中国这十个宗派，十个宗派建立起来，一源忘掉了。三学鼎立就不是原汁原味了，三学一源是一体，原汁原味，戒裡头有禅、有教，禅裡头有戒、有教，教裡头有戒、有禅。真正尝到法味，法味是圆满的。佛灭度之后，宗派成立了，这就向下滑坡。
「其衰也，三学互诤」。现在这个样子，佛门每一个宗派都不服别人，自讚毁他。你就修得再好，戒律再严，只要自己讚歎自己、毁谤他人，你就毁谤三宝。为什麽？教全是佛说的，戒定慧三学都是佛传的，你怎麽能毁谤，谤佛？老师教我这个法门，教他那个法门，我只承认我的，不承认他的。那我老师教错了，只有教我是对的，教他那个法门错了。换句话说，自己没学到，自己真学到了，一定讚歎别人。「若要佛法兴，唯有僧讚僧」，互相批评，互相高下，互相争论，完了。鼎立是可以，鼎立不能够藐视别人，一定要知道是一体，各人根性不相同。其衰也，三学互诤，到诤就衰了。为什麽？社会大众看到你互相争、互相批评，对于你这个宗教就不相信了，就不再恭敬你，也不再讚歎你，也不肯跟你学，人都散掉了。只要争就衰了，肯定就衰，那一代不如一代。
「至其极，三学内讧」，起鬨了。内讧是什麽意思？这个要知道，内讧就是内部斗争。这一个道场，一个寺庙，大众在一起谁都不服谁，这就要灭亡了。所以到极处，不要说这个道场跟那个道场不和，道场本身不和。所以来佛寺有人成就，它有句话要记住，「六和道场，百忍家风」。这个裡头修行什麽？修六和敬，修忍辱波罗蜜。忍是什麽？不说话。处事待人接物、生活、工作没有分别、没有执着，什麽都好，没有一样不好。为什麽？统统是自性变现的，是一体，哪有不好？眼有眼的好处，耳有耳的好处，头有头的好处，脚有脚的好处，少一样也不行，你就有缺陷，不完整了。样样都好，样样都第一，没有第二的。
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