底下说，『所重，民，食，丧，祭』，你看看，帝王重视的这四条，孔子在这总结怎麽做好帝王。在这段时间，我们都参与《群书治要》的编译工作。《群书治要》这本书，唐朝太宗皇帝他命魏徵等大臣汇集的这部书，採用先朝，从上古时代一直到晋朝为止，这些古圣先贤，还有历史上谈到的治国平天下的道理，把它汇集成这一部书。唐太宗得到这部书非常欢喜，手不释卷。这部书总共五十卷，六十五篇的经典摘要，凡是论治国平天下的就把它摘录出来。所以，唐太宗之所以有贞观之治，这部书作了很大贡献。现在我们恩师在大力的推广这部书，真正把这部书学好了，你有治国平天下的智慧。《论语》这部书也蒐集了，在第九卷，五十卷裡面第九卷，重点的摘录。《论语》这部书它涵盖了修身、齐家、治国、平天下，道理非常的圆满。
这「尧曰」第一章就是讲治国平天下，治国平天下也不离修身，修、齐、治、平，是一不是四，一而四，四而一。凡是不能修身，只是在制度上、在方法上去琢磨、去考虑、去用功夫，不行，这叫捨本逐末。本是身，《大学》上讲得很清楚，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」，把修身这个根本失掉了，你去追逐末，末就是怎麽齐家、怎麽治国、怎麽平天下这些策略方法，搞形式，往往没有效果。修身之根本前面也说了，「万方有罪，罪在朕躬」、「百姓有过，在予一人」，这是古圣先王的修身要诀，有了这个根本才能谈到这些治国的方法。后面孔子说的这个话，就是在本上衍生出来的方法，这些方法都不离根本。你看这裡说的帝王所重视的四条，「民、食、丧、祭」，民就是人民；食，粮食，现在我们讲的「菜篮子工程」，让人民得有温饱，得有小康的水平，吃得上饭，衣食无忧了，民心才能安；丧、祭这都是讲礼，丧礼和祭礼，礼仪非常重要，这是教育。所以过去宰相底下设了很多部，第一个部，最重要的部就是礼部，礼部就是现在讲的教育部，教什麽？主要是教礼，教怎麽做人。
孔安国在这裡的注解是说，「重民，国之本也。重食，民之命也。重丧，所以尽哀。重祭，所以致敬」，这个注解很好。重民，人民是帝王之为政的根本，国之本。现在我们国家领导人也这麽提倡，说以人为本，这就是基于古圣先贤治国的思想。人就是人民，领导要一切为人民服务。「为人民服务」不是毛泽东主席率先提出来的，早就有了。过去就有谚语说，「当官不与民做主，不如回家卖红薯」，这就是要为人民服务，而且要全心全意为人民服务。重食，就是重经济建设。所谓民以食为天，他们有得吃才能安，这是一般普通人，大部分人都是这样的。你说，你没得吃，吃不上饭，穿不上衣服，你会造反的。历代，每个朝代到最后，为什麽人民会造反？就是因为吃不上饭，所以就闹革命。所以这个一定要重视，民之命也，没有吃的，当然他命就没了，这是对普通人是这麽说。
真正对于圣贤君子，孔子的要求就不是这样，孔子要求什麽？「君子谋道不谋食」，追求的是道，不要追求食，宁愿饿死也不能离开道。所谓「无终食之间违仁」，违背仁，吃饭这麽短的时间都不能违背仁。「造次必于是，颠沛必于是」，无论是閒忙，造次是忙的时候，颠沛是流离失所的时候，吃不上饭的时候，必于是，就是不能违背仁，始终谨守着仁道，这是对君子的要求。我们学儒要向这个境界提升，因为我们了解人的生命是什麽？这一期生命完了，身体没有了，真正我们的灵性不会灭，所以道比食更重要，比命更重要。一般人他没认识到这点，要慢慢教育，但首先你得让他得到温饱，所谓法轮未转食轮先，他得吃饱了才能好好听你讲。所以经济富裕重要，先把大家的心给定下来了。但是不能只搞经济建设，更重要的你要有精神文明，光有物质文明没有精神文明不行。精神文明，这后面讲的要重丧、重祭。重丧所以尽哀，重祭所以致敬，这是讲精神文明建设，要教育。而教育最重要的教孝道，《孝经》上讲，「夫孝，德之本也，教之所由生也」，教育从这裡开始。丧礼、祭礼，这都是教孝道的，丧礼尽哀，《孝经》上说，「丧则致其哀」，致其哀就是尽哀，尽到哀思；「祭则致其严」，严就是庄严，就致敬的意思，这都是孝心的培养，教民以德。所以帝王所重的四桩事，民、食、丧、祭，既有养民，更有教民。没有教育不行，教育最重要的是伦理道德的教育、因果的教育，这才能够让社会持久繁荣，我们现在讲的永续发展。
最后说到，『宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说』。这个意思是说，宽厚待人则得众人的归附，「得众」。你得到很多人的归附、很多人帮忙，你得宽厚待人。信实来待人就得到人的信任，「民任」就是人民信任，一个领导、一个政府要信实，说到做到。我们看到一个国家，总统在竞选的时候说了很多大话，为了拉选票，结果上了台都不能兑现，只能做四年就得下台。为什麽？人民不信他，他骗一次，不能再骗第二次。不过现在的问题是什麽？他就要那一次就够了，上台之后他能捞一把，捞完之后就下台，他够了。这个就麻烦了。所以人民选举有利也有弊。人民往往如果没有真正学习圣贤教育，他听骗不听劝，很容易上当受骗，没有慧眼，不认识真正的贤才。而有贤德之人，他也不会出来竞选，有道德的人他谦虚、他低调，他不会说，「你看，我是最好的，你们都得选我！」这话道德君子说不出口，所以他宁愿做一个逸民，无官一身轻，何必担这个责任？所以社会现在挺乱的，有制度上的问题。怎麽办？古圣先贤教我们，不要改变制度，制度好不好不是重要问题，关键是人要好，你把人都教好了，那个制度不完善，人也能做好事；要是那个制度很好、很完善，人不好，他用这个制度也能做坏事。所以关键是人，怎麽把人教好。所以现在我们把《群书治要》如果能推广出来，人民就知道什麽样的人可以选做总统。这个标准都在《群书治要》裡面，你怎麽当好官？你怎麽做一个领导？你要符合这个条件和标准。人民有这个慧眼，他选的人就正确了。
底下讲，「敏则有功」，敏是办事敏捷，办事敏捷才有成功。如果拖拖拉拉，那就很难成功，往往做事错过机会，再找第二次找不到，没有机会了。所以要敏捷，善于把握好机会。「公则说」，公是公平，这是讲为政，为政者如果是公平的，民心就悦服，「说」就是喜悦的悦字，通假字，人民百姓心悦诚服。这是什麽？做帝王的没有偏私，人民自然就心服口服。在《尚书．洪范》这一篇裡面说，「无偏无党，王道荡荡。无党无偏，王道平平。」荡荡是博大的样子，平平是平等，没有偏斜，无偏无党，没有偏私，这个党也是指结党营私。做为一个领导人、在位的人，他心地广大，就是他不想自己，想着天下人，想着百姓，这就荡荡，他的为政之道叫王道。如果只想自己的利益，甚至只想自己一国的利益，不能想天下万民的利益，那麽他不叫王道。即使是他很强大，他出兵可以打小国，把小国征服，小国的总统（或者是领导人）不听他的话，他马上出兵把那总统换了，这不叫王道，这叫霸道。为什麽？他有偏有党，有私心，不平等。王道什麽？大国小国都平等，无党无偏，王道平平，平等对待，和睦相处。
这一段整一章五个小节，我们就讲到这。这一章可以说是总结了「二帝三王」他们的政治思想，二帝是尧、舜，三王是禹王、汤王、武王。你看古圣先王传下来的这个道，孔子在这裡做总结，先把心法和盘托出，「万方有罪，罪在朕躬」，「百姓有过，在予一人」，我和天下是一不是二，心法托出来了，然后再告诉你具体怎麽做的方法。这是治国平天下的要道。
蕅益大师在这裡注解说，「修己以敬四字，便是帝王道脉，历历可考」。所以代代帝王那种治国平天下的大道，那种血脉在这裡就看到了，从尧王到舜王、到禹王、到汤王、到武王，最后孔子做总结，它由祖祖相传下来的。中国的圣贤道统总结起来，蕅益大师总结了四个字，叫「修己以敬」。这个不是蕅益大师作的，孔老夫子说的，修己以敬，修己以安人，修己以安百姓，尧舜汤武都是这个大道。不仅是领导人要这麽做，每一个人都要这麽做。即使是庶民，平民老百姓也有这一分责任和义务，帮助和谐世界、和谐社会，古人讲位卑不敢忘忧国，虽然自己地位很卑下，不敢不为国分忧。范仲淹讲的，在朝的时候忧其民，在野的时候忧其君。我们怎麽样来做？只有修己，自己把自己修好。用什麽修？用诚敬修，十分诚敬得十分利益，诚敬心圆满，你功德就圆满了。自己也修好了，家也齐了，国家也安定了，天下也和谐了，甚至宇宙大同。这就是帝王的道脉，古圣贤王的道脉。
今天时间到了，我们就讲到此地。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。
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