我们看到胡小林老师，他是个企业家，在没学传统文化之前很多过恶。他自己在反省忏悔的时候说，过去做生意的时候，也有这些坑蒙拐骗、不诚信，天天喝酒吃肉，跟客户，为了迎合客户不择手段，这些都是过失。为了挣钱，对父母往往就不够关心，对父母的需要也漠视。后来学了《弟子规》以后，他忏悔，知道自己错了，对照《弟子规》一条条过失改正，把自己的这些习气毛病改掉。现在素食，也绝不跟那些客户在一起讲黄色笑话、喝酒了。用诚信来做生意，发现生意会愈做愈好，销售额、利润年年增加，自己不用那麽多应酬，清閒了，更多的时间学习传统文化，反而效益增加了。他就悟出来了，原来挣钱不用靠那些庸俗的手段，堂堂正正的来做生意一样赚到钱，而且赚得更多。为什麽？因为你有诚信，客户对你更信赖，觉得你可靠，所以你的生意就更好。他有更多的时间陪自己的父母，我们听他的分享，他在父亲最后几个月的日子裡，回去孝顺父亲，陪着父亲聊天、吃饭，给父亲按摩，给父亲洗屎尿裤，照顾有病的老父亲。老父亲非常感动、非常安慰、非常欣喜，一直让父亲颐养天年，最后欢喜离开人世，尽到最后的孝道。所以这几年他跟我们分享学习传统文化以来，这个人格，这种做人的方法方式跟原来是一百八十度转变，过去很多的过错，现在都改了，我们对他真的由衷的敬佩和讚歎。这就是子贡在这说的，「过也，人皆见之。更也，人皆仰之」，他的家裡人、他的员工、他的客户，看着他这几年的变化，都竖大拇指，都对他真的佩服。改过得真干，他是君子。我们再看底下第二十二章：
【卫公孙朝问于子贡曰。仲尼焉学。子贡曰。文武之道。未坠于地。在人。贤者识其大者。不贤者识其小者。莫不有文武之道焉。夫子焉不学。而亦何常师之有。】
子贡这裡非常会讲话，他言语的艺术很值得我们学习。这是子贡对老师的评价，他能够说出这麽有艺术的言语，也是基于他对老师由衷的敬爱，尊师重道。经文上说，『卫公孙朝问于子贡曰』，卫是卫国，在春秋的时候，鲁国、卫国、郑国、楚国四个国各有一个公孙朝，这裡为了加以区别，所以称卫公孙朝。他问于子贡，问子贡说，『仲尼焉学？』仲尼就是孔子，孔子字仲尼。焉学，焉字当何字讲，就是说，孔夫子的学问从哪学来的？子贡就回答公孙朝，公孙朝是卫国的大夫，子贡回答说，『文武之道，未坠于地，在人』。文王、武王，他们都是周朝开朝的圣王，武王是文王的儿子，武王建立的周朝，追认他自己的父亲做文王，他们都是圣人。武王的弟弟周公，协助武王建立天下，制礼作乐，作了《周礼》。《周礼》是周朝的宪法，近代的哲学家方东美先生说，《周礼》是历史上最好的一部宪法。它不叫法，它叫礼，礼比法更好。法是什麽？强制性的，你一定要遵守。礼是什麽？让他自发性的，人与人之间自然要遵守的这些规矩。有礼，这个社会就叫治世、太平盛世；如果礼没有了，这个叫乱世。
周朝八百年，西周灭了之后，东周开始进入乱世，到了春秋末年时期已经是相当之乱，孔子是在春秋末年。可是文王武王之道（就是圣人之道）还流传到当时，春秋时候还能见到，所以叫「未坠于地」，文王武王虽然不在了，他们的道没有随之丧失，一直流传下来，在这世间还能见到。谁来传道？「在人」，孔子说，人能弘道，非道弘人，道不是说只在典籍裡面，是靠人去传的，因为道要行出来。譬如说孝道，孝道如果只是写在文字上，我们很难去体会，仅仅只是文字。但是如果真正看到孝子，我们体会就不一样，孝子能传孝道。还有君臣之道，君臣之道，如果有忠臣就能传，有明君就能传，君仁臣忠。「文武之道」，在这人间具体来讲体现在五伦大道，就是人与人之间五种关係，所谓父子、兄弟、夫妇、君臣、朋友，人在这社会上不能离开这五种关係。如何处理好人际的关係，这叫尽义务，所以五伦就有十义（十种义务），所谓父慈子孝、兄友弟恭（或者兄良弟悌）、夫义妇听、长惠幼顺、君仁臣忠，这就是道。道是讲关係，随顺这个关係尽义务这就是德，所以父子之道裡面，父慈子孝，那个慈和孝就是德，道德。
朱熹朱夫子讲过，人无伦外之人，学无伦外之学。中国传统文化讲什麽？如果一言以蔽之，就是讲道德。道就是讲关係，儒家着重讲人与人之间的关係，讲五伦；德就是修十义，道德。佛家讲关係比儒家讲的要广，不仅讲人与人之间关係，还讲到人与大自然的关係（道家也讲得很多，要人回归自然，要天人合一），还有一个人与天地鬼神的关係（这个佛家讲得多，道家也讲得不少，儒家有，不多。譬如孔子说，敬鬼神而远之，这就是人与天地鬼神之间的关係，这都是道）。三种关係都要处理好，处理好了就叫德。佛家讲的伦理讲得究竟圆满，他讲一切众生跟自己是一体的，这个伦理究竟圆满。所以随顺这个一体就是大慈大悲，「无缘大慈，同体大悲」，这个比儒家讲的仁爱更为昇华了。但是实际上，讲浅深是圆融的，我们不能说儒家讲得浅，佛家讲得深；或者是儒家讲得窄，佛家讲得广，不能这样讲，看你怎麽样领会。一部《论语》，你能够领会得很圆融，那这部《论语》跟佛家《大方广佛华严经》没有两样，所谓圆人说法，无法不圆，不能够说佛家一定高于儒家，它们平等。法没有高下，高下，是自己的境界有高下，随着你境界不断提升，你对于法的理解就愈来愈深。像我们以前读《论语》，没有现在体会深，为什麽？现在因为有佛法的基础，用佛家一体的理念、圆融的教义来诠释《论语》，《论语》也是大乘佛法，你看蕅益大师注解《论语》正是如此。文武之道就是圣人之道，古圣先贤证得了宇宙人生真相，然后把它表述出来。在尧舜禹的时期表述得少，有，但是留下来的典籍不多，像《尚书》，这就是有记载的。到了文武周公的时候，典籍就多了，所以传得就广。可是传的都是同一个道，文武之道也正是尧舜之道，孔老夫子也是传的尧舜文武之道。
孔老夫子怎麽学？在这裡就说明，我们来看《刘氏正义》裡头的说法，这是清儒刘宝楠《论语正义》。「大道之传，由尧舜递至我周，制礼作乐，于是大备。故言文王既殁，其文在兹。及此，子贡言道，亦称文武也」。大道之传，大道的弘传在人，不在文字，但是也不能离开文字。所以文字，文以载道，它是道的载体，不能离开文字，又不能够执着文字去学这个道、去悟这个道、去证这个道。中国的老祖宗尧舜禹汤、文王武王都是圣人，他们都是证道之人。这个证道，简单的说就是对宇宙人生真相完全明瞭，这种人就是圣人。他们所传的道不是自己发明的，不是自己说出来的，发明创造出一套理论学说，不是，都是自性自然流露。他们证得自性了，所以境界都相同，尧舜这两位圣王证得了，禹也证得了，汤也证得了，文王、武王也证得了。到我周，周就是周朝。尧舜禹汤、文王武王，这经历夏商周三代。尧舜禹的时期叫大同之治，叫天下为公，不是父传子，而是禅让，政权是禅让，所谓选贤与能，讲信修睦。到了禹的儿子启，禹传位给儿子启，也不是私心故意传给儿子的，不是。禹是圣人，他没有这个私心，只是当时真的要找到比启还贤的人找不到，大家都推举启来做王，只好传给启。自启以后就变成家天下，那就是父传子，夏朝开始了。夏，到商，到周。周朝周公集大成，制礼作乐，把文武之道、把尧舜大道更为具体化，用礼乐来表现，于是大备。用礼乐治国、修身，以礼修身，以乐调心，中国老祖宗的大道，到周朝就很完备。如果子孙后代一直遵守着老祖宗的成法，周朝传到现在还是周朝，只可惜这些子孙们不听话，不孝了，没有真正去力行祖宗的教诲，才有改朝换代。
到春秋时期还是周朝，但是天子已经失位了，没有任何的权力，诸侯都是割据天下，这就是乱世。夫子极为痛心，可是文王、武王的这种道仍然在世间，还没有丧尽，所以说文王既殁，其文在兹。这是孔子自己说的，文王虽然已经不在了，但是文还在，文就是讲道，夫子有这个使命，他自己有这个愿力要继承文武之道。他非常羡慕周公，把周公做为自己的榜样，他能够做到。只是当时因为乱世，而他又不在其位，所以虽有这个抱负，可是实现不了。结果到晚年，从周游列国回来，开始着书教学，他是办私塾教育的，开办教学，教三千弟子，传道，其中七十二贤人。而且他自己亲自写书，删诗书（《诗经》和《书经》），定礼乐，着《春秋》，注《易经》，做了很多这种典籍的会集工作。所以孔子是先王大道的集大成者，后人称他是「祖述尧舜，宪章文武」。
所以道它不是属于哪个人，不是属于尧舜，也不是属于文武，它是人自性本然之道。夫子证得了，他也希望这道能够再传下去。这些典籍是帮助我们印证自己是不是得道，如果得道了，那你的想法、看法跟古圣人的是一样的，用经典做印证。子贡在这裡说的，道也称文武之道，就是因为文王、武王证得了。但是要知道，不是只属于文王、武王，也不是文王、武王发明的，每个人自性都本有的。这就是《三字经》上讲的「人之初，性本善」，看你能不能去证得。本性是本善的，本善这个善不是善恶对立那个善，有善有恶的善不是真善、不是本善，那是讲习性，「性相近，习相远」，那个习有善有恶，本性那个是纯善就叫本善，没有恶的善。佛家讲本性本觉，觉悟的觉，也是一样，意思相同。这个道还存在于世间，换句话说，还有人在行道，或多或少的在行。
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