「未信，则以为谤己」，如果君主对我们不信赖，他会以为是谤他自己，这个己是对君主而言。蕅益大师在注解中说，「小心天下去得」，这是在这裡点醒我们注意。在位者，如果得不到民众的信赖，失了民心，就会失天下了。得民心者得天下，失民心者失天下，所以在位之君要力修德行，以修身为本，要为政以德，这才可以安坐太平。稍有德行上的亏缺，那往往就是动乱之始，自己要谨慎、要小心。为臣者要修德，得到君主的信赖。这个信赖是建立在德行的基础上，不是靠阿谀奉承、熘鬚拍马，那种信赖祸国殃民。一个君主要是信赖这种人，这个君主一定是败国亡身，他喜欢听谗言。那麽遇到了这些明君，自己要有德行才能得到君主的赏识，自己才能够施展抱负，帮助君主治国平天下。假如我们自己没有好好的修，而空怀有天下之志，但是因为德行学问不够，帮助领导可能帮助错了，或者出现很多偏差，事与愿违，这往往有之。不是自己不想做好事，想做好事，但是德行学问不够，或者是习气烦恼很重，就会把这个事情做偏了，这个往往有之。
一开始做的时候发大心，简直是菩萨了，做着做着烦恼习气起来了，最明显的一个就是执着自己的意思，非得要按我的意思去做，不按我的意思去做，那我就跟他对立。对立不了，我就撂挑子，不干了。这都不是真正的帮助君主、帮助天下，这样反而是造罪业了。本来一桩好事能成就，那是无量功德，但是因为自己有习气、有毛病，做到半路中途而废，天下之民不能得到这样的恩惠，这是谁的罪业？谁得负责任，谁得背这个因果？自己想想很可怕。所以为什麽说「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」，你要修身，修身以德，要养自己的德行。德修得愈厚，你成就的事业才愈大。这个跟才干都不是太大的关係，你要成就大事业，最重要的根本就是德，其次才是才干。因为你有厚德，即使你没有才干，也会有贤才出来帮助你，因为你能包容，你有智慧，善用人。像刘备，论才干、论武艺都不太行，武艺抵不过关公、张飞、赵云，才干抵不上诸葛亮、姜维，可是他能够建立蜀汉帝国。靠什麽？想想还是因为有容乃大，他有着包容心，能包容这就是德，所以有贤才来投靠他，人民百姓信赖他，称他是明君，能够死心塌地给他卖命。
要从事弘扬正法教育的工作，这个更需要德。我们现在学习了圣贤之道，知道「建国君民，教学为先」，不是政治为先、不是军事为先、不是科技为先、不是经济为先，是教学为先。什麽教学？伦理、道德、因果，圣哲的教学。我们把这个教学能复兴起来，真正帮助国家、帮助世界，也是帮助领导人。但是我们对政治毫没有兴趣，我们很希望像孔老夫子所说的，「隐居以求其志，行义以达其道」，希望这种生活。我们的教学就希望什麽？有这些远程的教学工具，现场人不需要多，但是能够通过传媒送到千家万户。这个事情要做不难，但是也要有人去做。那人怎麽来？感召来的。用什麽感召？用德行感召。所以你要想为传统文化教育事业做一点贡献，还是先修德，德积得愈厚，你将来教育的影响力愈大，你觉悟的众生愈多。
像我们恩师上人，那德积得太厚了！六十年的学习，五十多年的弘扬正法，没有任何自私自利的念头，只有一个念头，悲天悯人，弘扬圣贤教育。所以你看看，为什麽老人家的影响力这麽大？听他讲经的人那叫不计其数，数以亿计。每个人把他简直是当作活佛一样看了，虽然没见到面，但是那种恭敬，我听说，听他老人家讲经的时候，不少人都是跪着听的，这是真正诚敬。大家的敬意是基于老人家自己厚德，所以，「有德此有人，有人此有土」，这个土可以说是全世界。全世界的人都有在听我们老恩师的经教，每个国家，每个地区，有华人的地方，正法能到达的地方都会有人听，通过网路来学习，通过卫星来学习，那是真正不可计数的。所以德之厚，感得这教学影响力之广，这是给我们做最好的示现。所以我们要成就一桩好事也好，成就为天下万世开太平的大好事也好，都是以德为本。下面一章，第十一章：
【子夏曰。大德不踰闲。小德出入可也。】
『不踰闲』，就是守得住，「闲」是指门栏，它可以防守，有这个意思。不踰闲，就是不超越门栏，也就是守得住，防守而不失这个意思。『小德出入可也』，「小德」，这裡讲虽有出入，有变动，但是这个人还算是可以的，也算是一个很健全的人。
荀子也记录过类似的话，大概这两句话属于古语、成语，不是子夏自己说的。《荀子》裡头记载的不是讲大德小德，他是大节、小节，节操这个意思。所以大德在这裡也可以当作大节讲，意思大同小异。这两句话用意是在对人不要求全责备，只要大节不亏就可以了，至于说小节，寻常那些小的规矩礼貌，有时候开缘，这个没有关係。大节是什麽意思？父慈子孝，君仁臣忠，这都是伦常大道，这个要守得住。大孝大忠，尊师重道，这是大节，这个不可以失，一失了，这个人他的德行就亏了，这种人也不能用。所以用人，首先看他是不是孝顺父母，能不能够孝亲尊师，他能孝亲尊师，他才能够敬长忠君，从这大节方面来看。至于小的方面他可以装出来，譬如说待人很有礼貌，见到人九十度鞠躬，说话让你觉得听起来很舒服，那些小动作他可以装出来，他可以临时表演出来，你不能从这小节上看。这主要是从观人、用人上来说。
这两句的意思上开解，先儒有两种不同的说法，这两种说法是属于相反的说法，那我们比较比较，更能够领会其深义，而採取正确的说法。第一种是属于《朱子集注》当中，朱熹说的。朱熹讲大德小德就是讲大节小节，他说这两句话的意思是，「言人能先立乎其大者，则小节虽或未尽合理，亦无害也」。这种说法说自己做人，不是讲观人、看人，那个意思就不同了。刚才我所说的，李炳南老先生讲的，那是讲看别人、用别人的时候要看大节，不要拘泥于小节。对人不要求全责备，偶尔忘了给你鞠个九十度躬，你可不要耿耿于怀，对这个人就整个全面否定，这就错误，要看他是不是大节上面有问题。可是对自己修身而言，那大节小节都得注意。朱子在这说言人能先立乎其大，大节上要立起来，则小节虽或未尽合理，亦无害也，这是讲小节可以不用那麽拘泥了，这是对自己。这样说法有问题了，为什麽？对自己修身而言，不可忽视小节，如果忽视小节了，不能成就大德。大德怎麽来的？所有这些小节上都能做得很好，那才是能够成就大德。
所以蕅益大师的注解当中就对这个观点进行了纠正，他引了卓吾先生的话，「卓吾曰：最方而最圆。出入，形容其活动耳。云何便说未尽合理？」这是针对朱子的话，说小节未尽合理也没关係，不是这样。最方最圆，方是自己心中要方正，正直，无有邪曲，至诚至敬；圆是跟别人相处的时候要圆融，对人不求全责备，能够宽容、包容，这都是圆，看人大节，不拘人小节，这都是圆。所以小节上出入，如果是对自己而言，这个出入就不能够说不在乎。出入不是不在乎，是形容其活动耳。活动是什麽？有一个开合，就像佛门裡讲的持戒，有开遮持犯，开缘，该开缘的时候应该开，那不是犯戒，如果该开的时候不开，反而是犯戒了。这是什麽？懂得出入。
评论