蕅益大师解释说，「卓吾云」，这是明朝的李贽，号卓吾，他说，「今人倘有文过之念，此念便是小人了」。看到这个话，首先我们得要回光返照看自己，可千万别想着「哪个人是小人？」去外头找小人去了，得回头想想自己是不是小人。我相信大家都不喜欢做小人，小人这个名号不好听，谁都想做君子。君子、小人，这个称号不是别人给你封的，是你自己合了格，自然就符合了这个称号。所以我们检点一下自己，有没有文过之念？别人批评我的时候，我会不会马上跟人解释半天，说出一百个理由证明自己是没有过失的？这个念头叫小人，我们有没有这样做？还是说反过来，人家批评我，不管他批评得对与不对，我都欢喜接受。他如果说得对，那我要改，我要感恩他：如果他不批评我，不给我指出错误，我真的可能自己都发现不了。要发现自己的错误是很难的，所谓「不识庐山真面目，只缘身在此山中」，认识自己是相当不容易，这要靠同修道友劝勉。所以闻过则喜，你能够欢喜，这就是君子。子路当年就是这样的，闻过则喜，闻谤不辩，听到别人恶意毁谤，他不是来辩争。而是，真正毁谤，我们也不能够起对立的心。起对立的心跟这个文过之念也是一类的，那都属于小人，气量狭小，所以称小人。他即使是批评错了，毁谤，不合理，我们不要放在心上就行了，根本不必去在意，更不要去辩别，全当是消自己的业障。没人给我们这样消业障，我们业障从哪消？所以感恩那些毁谤自己的人，永远是感恩，他批评对了要感恩，批评错了也要感恩，成就自己君子的修养。这是要真干！
学《论语》，我们学到今天已经是第十九篇，快学完了，第十九篇了。最后一篇二十篇，二十篇只有三章，这十九篇只有二十五章，估计一个月左右就能学完了。学到这裡，大家有没有成为君子？《论语》我们也讲了头尾三年，这也是一个很长的课程，二ＯＯ九年开始讲的，断断续续讲到现在，讲到今天是第一百三十六集，二百七十二个小时。通过这样的薰习，我们有没有进步？且不要说让你做圣人、做贤人，先做个君子有没有做到？这个我们要好好的去想。如果学《论语》，学之前是这等人，学了之后还是这等人，这不等于没学吗？浪费时间，浪费自己的命光，蹉跎岁月，太对不起自己了！人一生只要你肯真干，决定能成圣成贤。之所以一生庸庸碌碌过完了，什麽成就都没有，两个字的过失，就是因循，因循二字耽搁一生。因循是随便，没认真，没真干，得过且过，学了这些圣贤道理觉得挺好的，可是毛病习气就不肯改，还是明知故犯，这叫因循。那真的是太对不起自己，对不起父母，对不起老师，对不起天下人！我们再看下面第九章：
【子夏曰。君子有三变。望之俨然。即之也温。听其言也厉。】
子夏在这裡讲，『君子』给人的观感有三种变化。第一个，『望之俨然』，远望他的时候，跟他有一定距离，你的感受俨然。俨然是什麽？很庄严，令人看了之后油然而生起崇敬之心，愿意亲近学习。『即之也温』，跟他亲近的时候，在他身边觉得他很温和，他笑容可掬，他和颜悦色，你觉得他很有亲和力，更愿意待在他身边学习，你想做他的学生。真正做他的学生，『听其言也厉』，他对你就严格要求了。「厉」是严厉，很严正的样子，那说话就不客气了。你没真正做他的学生，跟你和颜悦色，这接引你。可是你真正来求学，拜他为师了，他说话就非常严正，没有给你文过饰非的馀地。这是什麽？对你的爱护，不是这样，你习气毛病改不了。如果还是和风细雨的，你就一直享受着这种温和，你怎麽能够改自己的过失？学习圣贤之道不是来消遣的，不是来放鬆放鬆、享受享受，这生活压力很重，在圣贤人旁边好像这磁场特别好，沐浴一下他这种磁场。这不是来求学的态度。真正来求学的没别的，老师就是让你知道你自己的过失，然后让你改过，这是一个痛苦的过程。但是改了之后你真正有法喜，你能得到真正的幸福快乐。如果你不肯学，你退心了，君子（这老师）对你也是客客气气，他知道你不想学，不想学也不要得罪你，不跟你结怨，客客气气就好。
雪公《论语讲要》当中引用了皇侃《论语义疏》，《皇疏》裡头引李充的话说，「厉，清正之谓也」，听其言也厉，这个厉是清正的意思。「君子敬以直内，义以方外，辞正体直，而德容自然发，人谓之变耳，君子无变也」。君子内心诚敬，敬以直内，心地正直，正直的心怎麽修来的？事事诚敬，没有邪曲。义以方外，就是对外，一切人、一切事、一切物讲一个义，「义者宜也」，应该的、要做的事情就要做，不该做的事不做。那以什麽做标准，应该还是不应该，以什麽做标准？不是以自己的好恶做标准，以天理做标准，所以义者循理，按照天理，也就是按照良心来行事，这就是义。对外，一切人、一切事、一切物都做到个义字，不如理、不如法那就不能做。
所以君子行事，他不是感情用事，他是用理智。一般人觉得君子好像挺难相处，因为什麽？君子守着义字，一般人没有这个义，就感觉到跟他很难相处。但是君子不是为了要跟人相处而把义给改变了，还是守着义，你愿意来就来，不愿意来拉倒，不能够变节。这个义，体现在人与人之间讲一个礼字，事事都要有礼度，不合礼度的事不能做，这不可以用人情来代替。对方可能没学过礼，不知道做事、进退、应对应该用什麽样的标准，用什麽样的方式，就会觉得这君子怎麽这麽难跟他相处。君子往往这时候也会教导你，你那个时候千万不可以有对立的心，你一对立就不能接受君子的劝导了。你以为自己做的就是对的，什麽事按自己的方式做，但是自己没学过礼，不知道义，那做的肯定是偏差的。
辞正体直，这是讲他的言行，言语文辞都是正而不邪，没有妄语，妄语是骗人，自欺欺人的话。没有绮语，那些花言巧语、客气的话，君子不说这些话，那些话都叫废话，无义语，无义语君子不说，君子慎于言。君子也不讲恶口，恶口是骂人，说粗鲁的话，不说。即使是怨怼，所谓「君子绝交，不出恶言」，也不骂人，不怨天不尤人。君子也不说两舌、是非的话，绝不会讲张家长李家短，谁谁谁做了什麽事，谁谁谁很不好，不讲这些话，这是人我是非。这些都不讲，辞就正了。体直，是讲他的形体动作庄严，正直。体直要做到，身不造杀生、偷盗、邪淫，这体就直了。孔子教颜回，「非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动」，这就是辞正体直。而德容自然发，德是内心，念头上没有贪瞋痴慢疑，这个德就充备了，自然发显出来的就是那个礼容，令人可观，容止可观。这个都不是故意造作出来的，所谓「诚于中而形于外」，他自然而然流露出来就是这样的德容。
所以从别人的角度看，说『君子有三变』，远的时候望之俨然，即之，亲近的时候，也温和，听其言也厉。其实这「三变」都不是君子故意要变的，君子没这个意思，人谓之变，是别人眼中看到的，君子心中没有这些念头，就是一个诚字。甚至他没有任何分别执着，不会说「对某人我要做出这个样子，对那个人我要做出那个样子」，没有这个念头。有这些念头都是分别执着。遇到什麽境界，自然他内心直心显露出来，所做的都合理合法。
在朱子《四书集注》当中，朱熹朱夫子引用了程子的话，「他人俨然则不温，温则不厉，惟孔子全之」。就是一般人，他人是泛指一般人，俨然的时候则不温。他为什麽装出道貌岸然的样子？心裡有傲慢的念头或者是瞋恚的念头，所以他就没有办法温和，因为心已不得其正。心地正必定是清淨才能正，真诚才能正，如果得不到清淨和真诚，你做那个样子，道貌岸然的样子，人家会有感觉的，这还不是君子，所以他就不能够同时具有俨然和温和的特点了。温则不厉，温和的人，这人不是君子，他故意很温和，对人特别的和颜悦色，甚至已经是阿谀奉承的那个状态了。不厉，不厉是什麽？他讲的话你细细听了不清正，那实际上叫绮语，那叫「巧言令色，鲜矣仁」。而能同时具备俨然、温和和清正（就是这个厉，清正），只有孔子做到。孔子是圣人，圣人内心中没有分别执着，没有起心动念，所以他的心保持清淨、平等、觉悟，用出来的时候，就有「望之俨然，即之也温，听其言也厉」，这是起用，从体起用。它这个也是相，相和用。体、相、用是一不是三，不能分开，必定是有其体，才有其相、其用。
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