当时我辞职的时候，我是在商学院教书的，我过去教金融，在昆士兰商学院。这个商学院在澳洲排名，它的工商管理是排第一，在全亚洲加澳洲排第六，是相当好的一个学校。商学院院长找我谈话，这是个澳洲人，他就问我，他就跟我讲，因为我交了辞职函，他觉得很惋惜，也很爱护我，就跟我讲，「别人要是学术上没有任何成绩，走你这条路，我还能理解，那是他走投无路，才走这条路。你现在年年都获奖，又是我们学校最年轻的教授，这前途光明，你怎麽还走这条路？」他不理解。结果他最后说，「这样，我给你把你的职位保留一年，这一年当中你要是后悔，你随时回来，你还有这个工作。但是只能保留一年」。这位院长我也很感激他。可能他担心我是不是神经有点毛病，忽然想到这个工作都不要了，所以他说给我保留一年，希望我能够正常过来，再回头。但现在，你看四年了，四年多了，不改其乐！没有回头。走上这条路之后，真正品到了一点圣贤之乐，虽然是浅尝到这个味道，但是已经不得了了，世味哪有法味浓？这叫法味。所以颜回我就能理解他一下，过去真的你说理解？理解不了他那个境界，现在有点理解了。真像他那种情形，我也能够做到不改其乐，这个是真的，因为你浅尝到一点味道了。
所以谋道，你要修道，必须要把身心世界放下，其实道不远人，你回头就是。孟子也讲，「学问之道无他，求其放心而已」。我们现在心都放出去了。就好像在农村的时候，我小的时候跟我爷爷奶奶他们过过一段日子。他们也养那些鸡、鸭，白天放到山野裡去，让牠们自己觅食，晒太阳，到了傍晚要收了，叫牠们，这些鸡也很听话，都回到笼子裡头。如果是有些不听话的，不肯回来的，那就把牠抓回来。你看，鸡鸭放出去了，你都把牠抓回来、收回来；我们的妄心跑出去，在这些五欲六尘当中产生那麽多的执着，那我们也把它收回来，把心从五欲六尘中收回来，回归在道上，这是真学问。求其放心而已，你把放出去的心再收回来就行。收到哪？放在道上，专注在道上，谋道不谋食，忧道不忧贫，那你就能证道。所以我们老恩师常常提醒我们，学道之人要放下十六个字，放下「自私自利」，放下「名闻利养」，放下「五欲六尘」的享受，放下「贪瞋痴慢」。这十六个字放下了，你就到道的大门口，还没进去，但已到大门口，再迈一步就进去了。再迈一步是什麽？把见惑放下，身见、边见、见取见、戒取见、邪见这五种见惑放下，你就入悟圣流，你就是真的圣人。可是我们现在真的门口还没到，障碍不在外面，在我们自己。所以孔子讲，「我欲仁，斯仁至矣」。你要真想求仁，学道，什麽叫真？就是你把这十六个字全都放下，你就是真的，那你就到大门口，斯仁至矣。我们再看底下第三十二章：
【子曰。知及之。仁不能守之。虽得之。必失之。知及之。仁能守之。不庄以莅之。则民不敬。知及之。仁能守之。庄以莅之。动之不以礼。未善也。】
孔老夫子在这裡告诉我们，『知及之』，这个知（去声）是智慧。『仁不能守之』，及之、守之这个之，古注有不同的说法，因为孔子这裡没有明确的说明，到底及什麽、守什麽。《论语集解》裡头，这是三国时代何晏的注解，他引包咸的注，包咸是东汉的经学家，包注认为这个「之」是指官位。所以知及之，就是用智慧得到官位；你还要用仁来守着这个官位，才能守得住，这是一种说法。但是李炳南老先生《论语讲要》裡面，他觉得这种说法不够好，他推荐另外一种说法，是「毛氏《论语稽求篇》」引卢东元的说法。这个毛氏是清朝的毛奇龄，这也是位大儒、大经学家。他的《论语稽求篇》裡头，有很多地方是纠正了朱熹朱夫子《四书章句集注》裡面的一些过错。这个《论语稽求篇》引卢东元的说法是怎麽说？「此为有天下国家者言」，所以孔老夫子讲这一段话是为谁说的？是为有天下国家者，也就是领导人，领导人有天下这就是天子，有国就是诸侯，有家是大夫。当时春秋时期，这个阶层大分分五大类，天子、诸侯、大夫、士人到庶人（庶民）这五个等级。这裡「有天下国家者」，都是指有地位的人。
底下又说，「《易》曰，何以守位？曰仁」，这引《易经》的说法，所以这个「之」是指有天下国家者之位。何以守位？这是《易经》上讲的，你怎麽守这个位，你的这个地位？曰仁，用仁来守位，这就跟孔子这裡讲的一样，「仁能守之」。《论语稽求篇》又引「孟子曰」，《孟子》裡头的话，「天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷。皆此意也」，孟子讲得就很明确了。天子要是没有仁，不仁，没有仁道，他不保四海，四海是他的管辖区，四海之内莫非王土；诸侯要是不仁，他就不能保他的社稷，就是他的国保不住，这都是保他的位，就是这个意思。雪公（就是李炳南老先生，我们的师公他是号雪庐老人，所以我们称他雪公）他说，毛奇龄《论语稽求篇》的说法比包注要好，那我们就用这个说法。所以「知及之」，就可以解释成用智慧得到天下国家这个意思。「仁不能守之」，就是不能以仁来守天下或者国家。有位者如果不仁，他就会丧失天下或者国家，所以『虽得之，必失之』。你用智慧得到了天下，但是不能以仁守之，就好像秦始皇，他有这个智慧、有这个能力，他统一天下了，可是他不仁，焚书坑儒，做了很多的恶事，「虽得之，必失之」，最后你看秦朝没多少年就灭亡，就被汉朝取代了。
『知及之，仁能守之』，这就比较好一些，又有智力能够得到天下或者国家，又能以仁来守。我们讲，得天下易，守天下难。你能守，要用仁，仁慈心，对天下百姓都有仁爱心。可是又『不庄以莅之』，不能够庄严的面临民众。这个「莅」就是临的意思，对人民要有庄严的态度来临民。如果你自己不庄重，怎麽能让人民敬重你？所以『则民不敬』，就不会尊敬你。一定是你自己自重，而人民才敬重你；如果自己不庄重、不自重，别人也不会尊敬你。这是讲到什麽？自身的修养问题，要读圣贤书、学圣贤道才能做到。
底下又说，『知及之，仁能守之，庄以莅之』，这三条都做到了，『动之不以礼』，还有一点缺憾，就是你的行动不符合礼，那就『未善也』，就不能够尽善了。你的人民虽然也能敬重你，但是还是有缺憾。因为礼是讲一个很好的节度，无过、无不及，这才尽善。譬如说，你能够恭敬人，但是恭敬不符合礼，叫「恭而无礼则劳」，那你会很劳苦，你没掌握度数，过度的恭敬，你就很劳累，这就不尽善。所以对于有位者而言，做一个领导人真的不容易，他这四桩事情都要做得很好，这就尽善尽美，就是又要有智慧、又要有仁德，还要有庄重的仪表、对人对事都有礼度，这才能够将天下国家治理得好。
蕅益大师在注解裡面讲，「知及，仁守，是明明德」。知及之、仁守之，这就对应《大学》裡面讲的明明德。「大学之道，在明明德」，第一个明字是动词，就是显明的意思，第二个明字是形容词，形容那个德。所以明德是个名词，就是讲我们自性中本具的性德。凡人性德不能够显明，所以现在要修，修就是明明德，把性德显明出来，这叫大学之道。大学之道是圣人之道，圣人求学之道，学圣学贤之道。所以有智慧去得道，用仁来守住，这就是明明德。这个话就套佛法来讲是什麽意思？是讲要有智慧，还要用慈悲，叫悲智双运，这叫明明德。如果光有慈悲，就是只有仁，没有智慧，这个不行，所谓「慈悲多祸害，方便出下流」。这个不仅帮不了众生，甚至会害了自己，所以要有智慧才行。光有智慧没有慈悲也不行，佛法、圣贤之道都是以慈悲为本，以仁为本。所以明明德要智慧慈悲等持、双运。
「庄以莅之，是亲民」，《大学》明明德之后是亲民，就是临民，庄以临民，这就是亲近民众。蕅益大师直接讲亲民，跟朱夫子朱熹讲的不一样。朱熹是把它当作新民来讲，新就是革新，让人民日日新，这是意思有点转换了，直接就用亲民来讲就很好。庄以莅之，对待民众你能够也帮助他们恢复性德，帮助他们明明德。下面说，「动之以礼，是止至善」。你看，「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」，这都对应起来。动之以礼，所动皆符合礼，这叫止于至善。所以孔老夫子教导颜回为仁之道，就是克己复礼，怎麽个克己复礼法？这四勿，「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，这叫止于至善。所动的，这个动包括身口意，身体的造作，口说出的语言，还有你意念中任何的思想、念头，动之皆符合礼，这是止于至善。这个至善就是「人之初，性本善」，你回归到本性了。
下面又说，「不能庄莅动礼，便是仁守不全」。你看这裡讲到的四桩事情，不是分开的，也是一而四、四而一。如果我们不能够庄莅，就是不能够庄重临民，对待民众不能够用庄重的心态和行为，动之又不符合礼，这就是仁守不全。换句话说，仁不够。为什麽？人真正有圆满的仁，他肯定在亲民上，在对待百姓、对待众生的时候，没有丝毫的疏漏，他一定止于至善，这就是仁守，仁守到圆满，不全就不圆满。「不能仁守，便是知之未及」。为什麽做不到圆满的守仁？那就是智慧不足，智慧不够圆满。所以「思之思之」，这是讲我们仔细去寻味一下，这四桩事情它是连在一起的。所以仁不足就是智慧不足。
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