怎麽证得自性？不是靠想就能想得到的，用想，不可能证得自性。自性是六根都接触不到，就是眼见不到，耳听不到，鼻嗅不到，舌尝不到，身触不到，连意都想不到。不能用你的六根六识，想不能想，所以古德称为叫「离言绝虑」。不能用语言，也不能用思惟，不想，就证得了，所以叫不可思议。不可思议不是形容自性很伟大，不是那意思，就是不可思也不可议，不可以用思惟，不可以用议论。马鸣菩萨在《起信论》裡面讲的，「离言说相，离名字相，离心缘相」。这个言说、名字都得离开，不能用，连心缘相也要离，就是你想也不能想。所以「以思，无益」，根本达不到这个自性的境界。一定是放下想，不起心、不动念才能够入。所以说「不如学也」，那你就读圣贤书。读圣贤书，你就好好的去领会，也不需要在那裡胡思乱想。
所以真正读经典，怎麽读？老恩师教我们读经典，在读的时候不需要去想它什麽意思。譬如说《论语》，你去读，我们现在发的这个讲义上还有拼音，你就跟着那个字来读，懂不懂意思不要管它，可能你懂，也可能不懂，不要去想，就是这样读。二十篇《论语》读完一遍又读一遍，可能你两个小时就能读下来，一天读个十遍，二十个小时，这是修戒定慧。你看，你心无杂念，你在读，你读得很专注，你不能想别的，一想别的，你读错了，你就得专心的读，不能读错、不能读漏。在你读的时候，你是没有起恶念，你没有造恶行，你所有的过失都没有了，心就定在这。你看，持戒、修定，读得很清楚没有读错，这是智慧，戒定慧三学就在这读经裡头，这是真正的学。读到一定程度，忽然你就开悟，这个戒定慧修到一定程度，你就一下顿悟，然后这《论语》裡面所讲的圣人的意思你全懂，甚至你不用看注解你都懂。但是这个时候还要看注解，还要听别人讲，听是什麽？验证一下自己所领悟的意思是不是跟圣贤人的意思是一样的，那个是什麽？验证，是鑑定自己的境界，这是真求学。这个学不是搞世间的那种学术，世间学术是用想、用思惟，那个你只能获得知识，你得不到智慧。因为智慧不是从想就得来，智慧是从定那裡悟出来的，清淨心中现前的这个作用就是智慧，它是本性中具足的。所以孔老夫子在这裡讲的这个意思很深，告诉我们放下无益之思，而注重求学。
孔子是一个很好学的人，在前面「述而篇」孔子就说到，「我非生而知之者，好古，敏以求之者也」。他说我并非生而知之，不是生下来就懂，生下来就懂那是天才，他生下就是圣人。孔子说他不是生而知之，他是什麽？学而知之，是好古、敏以求之者也，好古是什麽？欢喜读古圣先贤的书，欢喜接受古圣先贤的教诲，这是好学。而且更重要的是敏以求之，学了之后要真干，敏是敏锐、敏捷，听了就做，这叫敏。求之，就是求证圣贤的境界，这要从真干中得来。不是真干，光学一个文字得不到、求不到。所以他一生就是这样好古、敏以求之，他成圣人了。
蕅益大师在注解这段文裡面说到，「学、思，本非两事。言此，以救偏思之失耳」。这裡就讲得意思很明瞭，学和思不是两桩事，是一桩事。换句话说，学一定要思，思一定要学，这两个是相辅相成。孔老夫子在「为政篇」裡面就讲到，「学而不思则罔，思而不学则殆」，证明学和思是在一起的，它不是两桩事。如果是光学而不思，那就会迷惑、迷惘；思而不学就会殆，这个殆就是你会疲厌，或者是产生危机，很危险，你想都想错了。学而不思和思而不学都是把学和思做两桩事看，这都有问题。真正的学就是学而思、思而学。所以你在读圣贤书的时候，这就是学，你认认真真的读，不打妄念，心是定的，是清淨的。这个心清淨了，就有智慧现前，那叫思。思是什麽？当下领悟了圣贤的教诲，你悟入，这不是你想出来的，那个意思忽然就现前。靠想，想不出来，想出来的叫妄想。这个思是你的悟处，就像菩萨三慧，闻、思、修，意思是一样的。菩萨的闻慧就是学，菩萨的思慧就是这裡的思，菩萨的修慧就是敏以求之，这个三慧是三而一、一而三，不是三个事情，是一桩事情，同时产生的，不是有次第的。不是说我先闻，我学了这些教诲，我回去慢慢想，想明白了再去干，分成三桩事，这就不是三慧。闻了立刻就领悟，这叫思，思了立刻就变成自己的生活行为，你就用上了，这叫修。所以不是三个事，是一个事。蕅益大师在这裡点出来，学、思也并非两事，这意思是一样的，这是教我们怎麽样来求学。
孔子在这裡特别点出「以思，无益，不如学也」，言此，以救偏思之失耳。为什麽说这个话？因为为了救偏思之失。很多特别是知识分子很喜欢思考，他离开圣贤之道自己在那想一套。现在人又很崇尚发明创造，有创新、有新意，所以很多人就很喜欢胡思乱想，那叫偏思，偏了。所以孔子特别给我们说明，以思无益，不如学也。这个思要在学裡头得到，这才是真正的智慧。所以学《论语》也好，学圣贤经典也好，不要有自己的成见，你就把心空掉，虚心的领悟、领会圣贤的教诲，你自然就有悟处。这章就讲到这裡。下面第三十一章：
【子曰。君子谋道不谋食。耕也。馁在其中矣。学也。禄在其中矣。君子忧道不忧贫。】
孔老夫子在这裡告诉我们，『君子谋道不谋食』，这个「道」就是圣贤之道，就是志于道，立志成为圣人，做一个至少是做有道之人。圣人是完全得道了，没有完全得道的称为贤人，贤人的道行也能够齐家治国平天下。齐家治国平天下的根本就是道，如果无道，家不能齐、国不能治、天下也是大乱，所以君子要求道。君子是什麽？比贤人还要再低一等，他在求道的过程中，但是他能志于道，立志做圣人，这种人了不起。求道必须专心，专心致志的去求、去修，不能够为自己的衣食去担忧、去谋划。如果是还想着衣食饱暖这些杂事，那你就分心。所以孔子教我们，如果做君子，真正想求道，要把一切放下。就像颜回，夫子特别讚歎他，你看在《论语》裡面讚他，「贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！」两次讚歎「贤哉，回也」，颜回真是贤！贤在哪？他能够安住在箪食、瓢饮、陋巷的穷困生活当中，而且不改其乐。箪食，家裡穷得连碗都没有，用那个小竹子编的一个小篓，叫箪，用那个吃饭；喝水连杯子都没有，拿个葫芦瓢，瓢饮；居住在陋巷当中，我们现在讲的居住在贫民窟裡头。可是，别人在他的境界不堪其忧，都不知多忧虑了，颜回竟然不改其乐，这就是谋道不谋食的最好榜样。
底下讲『耕也，馁在其中矣』。耕就是耕种，为什麽要耕种？这是讲君子如果想到要谋食，他就会耕种。如果谋道不谋食，他怎麽去想到耕种？所以耕种的话，这是心裡为衣食操心，他会担心如果不耕种，就会有飢馁之苦。这个「馁」，就是飢馁，饿肚子了。「馁在其中」，这个中是心中。君子心中想到饿肚子的问题，他就要去耕种，他的心就分心了，他去谋食，当然也就不能专注于道。这是孔老夫子在那裡点我们。底下说，『学也，禄在其中』，这是一个人他在求道过程中，他要求学。求学，我们知道目的不是为了功名、不是为了富贵，而是为了道，为道来求学的。可是这裡「学也，禄在其中」，是那个求学者为了得到俸禄（就是得功名富贵）而求学，他的禄在他心中，他心裡想着这个，在求，求学的目的就不纯。换句话说，他还是分心了，不是全心全意去求道，这是君子所不取的。最后一个小节，『君子忧道不忧贫』，君子所忧虑的是自己没有道行，不能够悟道、证道、弘道，他绝不会忧虑自己贫穷，这是真正的君子。
蕅益大师《注解》裡面讲，「卓吾云，作训词看」。这是引用明朝的李卓吾先生的话，这一章可以作训词看。换句话说，是孔老夫子教训我们、提醒我们，让我们做真正的君子，不要想着名闻利养，不要把这些身外之物，乃至生死、身家性命看得太重，要把道看得最重才对。如果没有这样的精神，那学道很难成功。要证道哪那麽容易？圣人怎麽那麽容易做？不可能！一定要你身心世界一切放下，你才有可能入道。所以孔老夫子在这是训导我们，我们可以把这章写成座右铭，天天去读、天天自我提醒。如果你还放不下，还为衣食饱暖操心，为名闻利养去动念头，那道就很遥远了。
我跟老恩师学道也学了有十多年了，从十九岁开始听老人家的经教，听到三十三岁（四年前，我今年三十七岁），那个时候才真正下定决心走圣贤之道，把澳洲昆士兰大学的终身教授职务都捨去了，房子也卖了，汽车也布施了，名下没有财产了，来到香港跟老人家来学法。我记得二ＯＯ六年，我辞职以后，在回国的过程中，路过新加坡，当时跟我们恩师老人家走访中国驻新加坡的大使馆，跟大使交谈。大使当时知道我的情况，也非常的关心我，我很感恩。他就问我，你什麽都放下了，你去做弘扬圣贤教育的工作，那你吃饭怎麽办？问得很实在。当时我就用《论语》这句话来答覆他，我说，「君子谋道不谋食，忧道不忧贫」。他听了之后，也没再问了，也不知道听懂没有，估计可能是懂了。但是这个话要想真懂，不是只在文字上懂，你非得做到。《论语》这是孔老夫子讲的话，全都是他圣人的境界，这个境界一定要你自己亲身去体验，不能只在文字上表皮的这麽学一遍就算了，那个根本没真懂，因为没得受用。颜回的不改其乐，这个话我过去也能讲，耳熟能详，但是真正说懂，还真的是到现在才有点懂。现在我的生活可以说比颜回还是好的，颜回用箪来吃饭，用瓢来饮水，我现在吃饭还有碗，喝水还有杯子，算不错了。不过我这些碗、杯子都不是我的，都是协会这裡提供一个住的地方给我暂住。我这个银行帐号都关掉了，所以真的是除了几件衣服之外，一无所有。我也不要钱，吃饭，一天吃两顿饭，协会提供，我也不用去忧愁，真的谋道不谋食了。现在也叫贫贱，为什麽？贫是没有财富，贱是没有地位，过去还有个教授的身分，现在没有这身分了，一介草民，所以贫贱。但是真的不改其乐，无怨无悔。
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