学佛、修行也就是在忏悔而已，一直忏到成佛，像普贤菩萨那样，忏到最后他成佛了，终于忏悔到究竟圆满。所以忏悔是天天干、时时干、无有间断的干，念念相续，无有间断。前念刚有一个恶念，后念马上就忏悔，这就真叫不贰过。颜回，你看孔老夫子讚歎他好学，只有颜回被讚歎好学，其他弟子都不够资格称为好学。好学表现在什麽地方？孔老夫子讲，「有颜回者好学，不迁怒，不贰过」，他的好学表现在就是不迁怒、不贰过。什麽叫迁怒？一般我们过去读《论语》，总觉得不迁怒就是你对某人生气了，这个气就不要发在别人身上，这叫不迁怒。对不对？当然这是很浅的说法，颜回当然不只是这个境界。这个我相信子路、子贡，所有的孔门弟子都能做得到。孔老夫子为什麽偏讚颜回是不贰过、不迁怒？他这个不迁怒，是前念有了怒，这个怒是代表烦恼，这是过失，前念有了这个过失，后念就不再有了，也就是这个过失不从第一念迁移到第二念，这叫不迁怒。这念头「才动即觉，觉之即无」，颜回是用这样的功夫，念念克己复礼，所以他能做到不贰过。这个讲的境界就高，确实其他的弟子做不到，只有颜回能做到，所以颜回成圣了。孔子是至圣，后人称颜回是复圣，这有道理，真的成圣人了，入孔子的境界，得孔子的心传。他何以得到孔子的心传？就是在忏悔法门上用功，就是能改过。
江谦先生底下说「忏法三种」，有三种忏法，蕅益大师提的三种忏法，这裡给注解出来。哪三种？「一作法忏，向佛前披陈身口意罪，誓不复作」，这是第一种叫作法忏。这个作法也就是向佛发露忏悔，向佛前披陈。披陈就是把它毫不保留的说出来，身口意三业的罪业都发露出来。誓不复作，发誓以后再不做了，也就是不贰过了，过而能改。这个发露是表决心，向佛前发露，也可以向同修道友、善友们发露，请佛、请善友做证明，证明自己下定决心改过自新，这是发露的意义。人能够把自己所说的、所做的罪业发露出来，下决心改，他这个决心是真的。如果说都不敢说，那他怎麽能改？那就是「过而不改，是谓过矣」。所以这个发露是表决心，但是最重要的，决心表了之后，你得真干、真改。不能在佛前、在善友面前发誓说后不再造了，回头还造，你这不是欺骗佛、欺骗善友吗？那个「过而不改」不仅是过，是大罪了，罪加一等，所以发露之后要真改。
也有的人跟我讲，自己有些很重的习气，已经向佛发露过好多次，犯了之后知道自己错了，就向佛前发露。发露完之后，境界现前，又忍不住又造了。结果再向佛发露，发誓以后不能再造，但是最后还是境界上过不了关，又造。如是这样忏悔完了之后又造，造了之后又忏悔。这种情形怎麽办？好像自己都没有决心、没有信心了，「我这到底是真干还是假干？我这是不是在欺骗佛菩萨？」这种情形，一般都是自己最深重的习气会遇到这种情形。这种情形大家也不要害怕，我们每个人都会有，有这种情形不是你不想改，它确实是「冰冻三尺，非一日之寒」。那个习气可能不是这一生就养成，生生世世就养成了，你想这一下改，哪那麽容易？虽然你是真发心、真的发露，真的发誓要改，那是真的，可是可能会有起伏。一般人说不贰过，这个中下根人做不到，上根的人，像颜回这样的就可以做。那就要怎麽样？虽然习气重，还是要发露、还是要发誓，天天忏悔，这不能疲厌。你看普贤菩萨教我们念念忏悔、无有疲厌。你忏了几天就疲厌了，那怎麽行？就说「忏不了（音瞭）了，算了，就由它去」，这就堕落了，这叫自暴自弃，不可以。你这样真心的去做，就会有佛力加持，至诚能感通，再厚的坚冰，最后也有融化的一日。你天天这麽忏，天天改，肯定这个习气会愈来愈消除，慢慢就从浓到澹，从澹就没有，它要有个过程。这当中要有耐心、要有恆心，这才能够彻底改掉。
第二种忏法叫「取相忏」。这种取相忏是「于定心中，运忏悔想，如佛来摩顶，以感瑞相，期消烦恼」。这个取相是心观想，一想就有个相，你看那个「想」字，就是上面一个相字，下面一个心，心上有相，就叫想。你想一个人，那个人的相就在你心中。那现在我们想什麽？想佛。把心定下来，不要再想自己犯了什麽过失、造了什麽罪业，不要再想那些，过去由它过去。运忏悔想，不是在想那个罪业、在那内疚，不是这样的，运忏悔想就是把过去的那些罪业统统从心中扫除。你想想，过去我是身体造作的罪业，或者口上造作的罪业，现在如果你还想着它，在那内疚、在那自责，然后天天想着我那时候造了什麽罪业，情节一幕幕的重複的在脑海中闪过，这有忏悔吗？这没有忏悔，心地还是不清淨。不仅没忏悔，它加重罪业。为什麽？你每想一遍，等于重複造一遍，一遍遍的重複，一遍遍的加深印象，加深罪业，你这罪业什麽时候才能忏掉？
所以忏悔想，这裡就告诉我们想什麽？想佛。如佛来摩顶，以感瑞相，你就观想阿弥陀佛放光给你摩顶。这个光是清淨光、欢喜光、不思议光、超日月光，照着你，从头照下来，你身体裡那个罪业就像一团黑气从脚底下透出，就离开了，罪业就消了。你常常这麽想，想得愈真切愈好。你至诚真的有感通，为什麽？一切法由心想生，你老想老想，这个相就能现前，所以感得瑞相，到时佛真的来了，放光加持你，你的烦恼罪业就消掉。或者是你在定中的时候见到，或者你在梦中的时候见到。等你醒了之后，你就发现全身轻鬆，真的像受过洗礼一样，头脑清明，身体也变得轻盈起来。以后再遇到这种境界，就是这种烦恼现行的境界，你不会起烦恼，你不会再造那个过失，这个罪业就忏掉了。这个是要修一定的时间之后才有这样的效应，也就是你心清淨，你想佛，不再想罪业。罪业本空，本来就是没有的，都是你自己妄想分别执着把它执出来的。现在你把这个妄想分别执着放下，用想佛来替代那些杂念、那些污染的念头，心就清淨。所以念佛是真正最殊胜的忏悔法门。
念佛有四种念佛，一个叫实相念佛，就是念实相，底下我们讲到的无生忏，那是念实相。第二种观想念佛，就是这裡讲的观佛来摩顶，佛来加持，观佛的样子，三十二相八十种好。第三种观像念佛，就是看着佛的像，你得老看着同一尊像，天天一天到晚就看着这像，印象深刻，那个像就深深印在你的脑中，不失去，观像。第四种是持名念佛，就是念阿弥陀佛的名号，这个不需要观想、不需要观像，就是持名，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛就这麽念。当你念头刚起要造罪业的时候，立刻换成阿弥陀佛，这也是念佛，也属于取相忏，取这个名号的相，这个方法更容易。因为你观想需要一定的工夫，心也要有一定的定力，你才能够观得好。可是持名很容易，随时就提起来，方便，走路也能念，坐车也能念，干家务的时候也能念，随时随地都能念。如果佛号念成片，就是你二十四小时就是这句佛号不间断，你这罪业就消了，不再起来了，这是改过最殊胜的方法。
第三种叫「无生忏」，这个无生是讲理，这裡讲「正心端坐，而观无生之理，如《法华经》云：若欲忏悔者，端坐念实相，众罪如霜露，慧日能消除」。这教我们观实相理，正心端坐，就是把心定下来。坐，人的心就比较安定，你要在走动当中，心就容易浮躁，你坐下来比较容易入定。观无生之理，无生之理是什麽？就是宇宙人生的真相，这是在大乘经典裡面才讲得最透彻。也就是说，要正心端坐，读诵大乘经典，去研究大乘经典，听经闻法，这都属于无生忏。真听明白了，知道「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这《金刚经》上讲的，「凡所有相，皆是虚妄」。罪业呢？罪业也是虚妄，也是有为法，如梦幻泡影，就像作梦一样，梦中你是造了罪业，梦醒了就没了，无论你造多少罪业，一觉醒来都没了。那是一场恶梦，恶梦完了，行了，已经醒了，罪不是消了吗？所以《法华经》上这首偈子，「若欲忏悔者，端坐念实相」，这就是实相。实相就是无相，凡所有相皆是虚妄，这就是实相，所以实相无相。什麽无相？自性就是无相。端坐念实相，就是念自性，真正念到明心见性，这罪业都没有了。如霜露，「众罪如霜露」就是如露亦如电的意思，霜露它只存在于凌晨很短的时间，太阳一出来它就没有了。太阳比喻实相的智慧，慧日能消除众罪。但是这个要太阳出来，就是你要真正见自性，见性才能够真正众罪消灭。因为自性本自清淨，哪来的罪业？就像六祖惠能大师讲的，「本来无一物，何处惹尘埃？」尘埃就是罪业。本来什麽都没有，自性中本自清淨，哪裡有罪业去染污它？不可能。所以用无生忏法，这种忏法就是刚才讲的实相念佛，念实相，一般人也不容易做到，他要对大乘教义非常透彻、明瞭，而且契入境界，他才能做得到。
所以三种忏法最方便、最容易的就是持名念佛。念佛也是念仁。《论语》上讲，「君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是」。君子心心念念都念着仁，仁爱，不违仁就是没有离开过仁。无终食之间违仁，终食，连吃顿饭的时间都不离开仁，就是无时无刻不在仁中。造次必于是，造次就是很忙的时候；颠沛必于是，颠沛是遇到挫折的时候，颠沛流离，这个时候还是不违仁。那麽用持名念佛这就很容易做到，这就很具体落实。所以君子无终食之间不念佛，佛号「从朝至暮，从暮至朝，一句佛号不令间断。或小声念、或默念，除念佛外，不起别念。若或妄念一起，当下就要教它消灭」，这印光大师开示的。所以造次必于是，造次（就是忙的时候）也念佛，空閒的时候也念佛，颠沛流离也念佛，在顺境当中也念佛，这你还有什麽罪业？全是一句佛号把它压下去了，没有了，不知不觉你就成圣成贤了。这章我们就看到此地，下面看第三十章：
【子曰。吾尝终日不食。终夜不寝。以思。无益。不如学也。】
孔子在这裡说他的心得体会，他说我曾经，『尝』就是曾经，『终日不食』，就是一整天不吃饭；『终夜不寝』，一整夜都不睡觉。『以思』，干什麽？在那裡苦思冥想。『无益』，没有任何的实益，『不如学也』。所以孔老夫子后来总结出来，想没用，不如好好的读圣贤书，求学。为什麽？想再多都想不过古人，世间这些道理古人都已经悟到了，你好好的学，你同样入古人的境界，就可以了。古人就是圣人，圣人证得自性，自性是宇宙的本体，你证得自性你就无所不知、无所不能。
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