所以孔老夫子在这裡给我们讲出治国之要道，就是现在我们国家领导人提出来的和谐社会、和谐世界。这一种事情是范围很广的，千头万绪，孔老夫子很了不起，他给我们归纳总结出这麽几点。「行夏之时」，就是採取夏朝的农时的曆法，这是讲凡事要顺应天时。「乘殷之辂」，这个是在车制上要有一个规范。「服周之冕」，这是服制上、礼服上要有个规范。「乐则韶舞」，这是要用好的音乐能够教化人。远离那些郑声、佞人，不好的媒体、艺术要捨弃，给一个国家定了一个规章制度，治国平天下就可见大概了。
孔子为什麽会说这段话，而且对颜渊说，是有他的道理的。我们看蕅益大师的注解，他引王阳明先生的话。这是明朝的大儒，也是一位非常了不起的政治家。他是文武双全，在儒学上他贡献很大，提出的心学，跟南宋朱熹提出的理学分庭抗礼，是齐名的，朱熹和王阳明是两位齐名的大儒。王阳明先生这裡讲，「颜子具体圣人，其于为邦的大本大原，都已完备」。颜子就是颜渊、颜回。他叫具体圣人，体是本体，也就是他已经具备了圣人的本体，他的本体都恢复了。具是完备的意思，他的圣人之体已经完备，就是他已经成圣人了。其于为邦的大本大原，他这裡问为邦，就是治国的道理，治国的根本、源头他不仅能够了解，而且他已经做到了，所以都已完备了。大本大原是什麽？就是讲修身，《大学》上讲的，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」，这是大本大原，根本颜子已经得到。在第十二篇「颜渊问仁」，那就是一个足证，他问孔老夫子仁是什麽样子的，怎麽行仁。孔老夫子告诉他，「克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉」。孔老夫子讲了这个，颜回就大悟，他得到了仁之本。他明白了自己与天下不二，所以要天下归仁，只是自己克己复礼，一日克己复礼，天下就归仁。
所以这个大本大原他得到了，当下他就悟入，成圣成贤，在这裡他还问为邦，那属于枝末上的事情。「夫子平日知之已深，到此都不必言」。夫子就是孔老夫子，平时对颜回的境界非常了解，颜回问仁，夫子就知道他入境界了，所以在这裡就不用再多说了。「只就制度文为上说」，这个制度就是这裡讲的「行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则韶舞」，礼乐的制度。似乎是表面的事，属于枝末，但是你要知道，枝末是建立在根本的基础上，如果没有根本，光是有枝末没有用。譬如说一个领导者，自己没有修身的功夫，只是在制度上去用心，他可以建立周全的法律，完备的制度，样样都做得很好，但是自己没有德行，天天就是杀盗淫、贪瞋痴，这个国家一定还是最终灭亡，还是一样会出现乱子和危机。你去看现在美国就知道，美国的法律制度应该是很完全的，特别是经济体系裡头的法律和制度，在全世界是最为完备的，它的公司法也是最健全。但是为什麽金融危机从它那裡起来？这就说明什麽问题？制度不是重要问题，最重要的问题还是人的问题。所以温家宝总理就说，这次金融危机根本的原因是道德缺失，是缺德，他们不缺制度，缺的是德。没有德行，再好的制度，人一样可以鑽空子，还是一样能做坏事。
所以重要的是德，修身为本。领导者自己有德，然后带动全社会百姓也来修德，这就要靠教育。《礼记．学记》上讲的，「建国君民，教学为先」，不论是君还是民，你是领导人还是老百姓，都要以教学为先，都得搞教育，道德的教育、因果的教育。把这教育办好了，这国家就太平了，因为人教好了。人教好了，制度要是差一些也没关係，一样是太平盛世。如果是人坏了，制度再好，一样干坏事，所以根本还在人。中国提出以人为本，这个口号是非常正确的，自古以来确实每一个朝代都是以人为本。人以德为本，德以孝为本，所以《孝经》上讲，怎麽样来治理天下？要用孝道，孝治，这是先王的至德要道，能够顺天下，使民用和睦，上下无怨，这是和谐社会用孝道，孝是道德的根本，要用教育。「教民亲爱，莫善于孝」，把这个教育办好了，天下人都有道德了，治国不难，把这个制度再一完备，真的叫垂拱而治。
孔老夫子对颜回了解，知道他的德行已经是圣人了，所以教他为邦治国之道，只是在制度上讲。制度也不能忽略，这底下说「此等处，亦不可忽略，非要是如此，方尽善」。此等处，就是讲制度文为上说的。这个曆法、车制、服制、音乐等等，这都是教化的方式，人民生活工作的规则，这个不能够忽略。这是讲礼制，如果不是这样，不能尽善。底下又说，「又不可因自己本领是当了，便于防范上疏阔，须是要放郑声、远佞人」。这是孔老夫子提醒颜回，自己已经本领是当了，就是他已经入圣流了，他是圣人，往往可能小节上有些疏略，便于防范上疏阔了。你看前面「颜渊问仁」那章，孔老夫子告诉他，「一日克己复礼，天下归仁」，你自己克己复礼成圣人了，天下就归仁。言下，颜回就悟入这个境界，然后他还要问一个「请问其目」，这从哪入手？孔老夫子教给他四勿，「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」。我们听起这四勿似乎没什麽，但这是保任之法，即使你开悟了，你入境界了，都不能在防范上疏阔。疏阔就是疏漏、大意，不可以，还是要坚持着戒律。凡是非礼的，不符合礼的，不符合性德的，都不言不听，勿视勿动。这裡是要放郑声、远佞人，就是讲非礼勿听、非礼勿动，教他保任。所以这些制度、这些做法，都是帮助你保全性德。
下面也是王阳明的话，「盖颜子是克己，向裡德上用心的人。孔子恐其外面末节或有疏略，故就他不足处帮补说」。颜子他克己功夫到家了，克己就是克服自己的习气，把所有过失都改掉，用的是克己功夫，他到家了，所有的习气毛病都放下。我们的这个真性人人本具，只是外面有一层习气，像一层灰尘一样，把这个真性宝镜给覆盖住了。现在把它擦乾淨，让真性的宝镜光明再透出来。擦灰尘的过程就是克己的过程，把习气给擦掉，擦掉了，自己的真性就现前了。颜子在这方面用功很得力，向裡德上用心，裡德就是往裡去用功，不是向外攀缘。所以他最得法，其他的弟子都没有他那麽成功，都是向心外去求，只有颜回向心内求法，不断的把自己毛病习气改掉而已，外面的境界他不去罣碍，所以他成功了。成功之后还要保任，所以在这裡夫子说出来的话是给他保任的。孔子恐其外面末节，外面这些细节的事可能会疏略，有所疏略就不圆满。有不圆满的地方，这个真性就不能够全显。就像这月亮，刚刚见到明月了，可能是初一的月亮，只见个月牙，但是，是真的见到了。初二的月亮，那月亮大一点，一直到十五，十五的月亮是满月了，真性全显。那颜回已经看到真月了，其他的弟子还没有看到真月，还是水中看月，或者隔着云，像曾子是隔着纱，都隔了一层，没看到真月。颜回是看到真月，然后还得再磨，在细节上还得用功，把一切不圆满的都修圆满，所以孔子在这就他不足处帮补说。这个是还有不足的地方，圣人给他帮补，再继续提升他。
底下又说，「若在他人，须告以为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁，达道九经，及诚身。许多工夫，方始做得。此方是万世常行之道。不然，只去行了夏时，乘了殷辂，服了周冕，作了韶舞，天下岂便治得？」这个话就讲得好！孔老夫子在这儿是对颜回讲的，我们要晓得，如果换过子贡来问、子路来问，那孔老夫子绝对不是只这麽讲，他一定会说什麽？若在他人，须告以为政在人，这是《中庸》上讲的话。在《中庸》第二十篇「鲁哀公问政」，孔子的回答就是这样，「为政在人，取人以身」。你要治理天下、治理国家，主要是在人。一个是你自己当领导的、当国君的，你自己要好好修身；另外一个你要选拔人，也要选修身功夫得力的。修身怎麽修？修身以道，修道以仁，这个道是我们修身的方向目标。用的方法是什麽？以仁来统摄，我们要修就是把仁心修出来，这就与道相应。一个人能够证道，修成功了，他就是圣人。
这底下又讲「达道、九经」，这也是《中庸》上的话，所谓达道有五个方面，叫五达道，《中庸》上讲的，「天下之达道五，所以行之者三」。天下有五种达道，怎麽去行？行道叫德，道德道德，道是本来有的这种关係，德是我按照这个关係去修，所行者有三种。底下就说，「曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也」，你看这五伦关係这叫达道。五个达道，夫子、夫妇、兄弟、君臣、朋友。「五者，天下之达道也」，这个达是通达。你能够把这五种关係处理得圆圆满满，你就通达了。通达什麽？圣道，你就是得道的圣人。所以说，「人无伦外之人，学无伦外之学」，圣贤的教学就是让你把五种关係处理好，你就达道了。下面说，「知、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也」。按照达道来修，会修什麽样的德？知、仁、勇。前面我们也说过，知是智慧，仁是仁慈，勇是勇敢。知仁勇三者是三而一、一而三，所以行之者一也。一个达到了，三样都达到；有一个没达到，三个都没达到。这是讲达道。
「九经」也是在《中庸》裡面讲的，「凡为天下国家有九经」，这是九种治理天下国家的具体的工作。「曰：修身也」，第一个修身，第二「尊贤也」，第三「亲亲也」，第四「敬大臣也」，第五「体群臣也」，第六「子庶民也」，第七「来百工也」，第八「柔远人也」，第九「怀诸侯也」。你看第一个就讲修身，这是根本，修身之后，后面的是自然就做到，你自然会尊贤，尊重贤人。亲亲，就是敬爱自己的父母家族。敬大臣，敬重大臣。体群臣是体恤群臣，为你做事的人，你要体恤他们、关怀他们。子庶民也，这个子是爱护的意思，当动词讲，庶民是百姓，爱护百姓。来百工也，来就是劝勉他们，让他们在这裡安心工作，百工是百种工匠，各种工作的工种，让他们安心工作。柔远人也，这个柔是以柔和相待，对远方来客我们优待他们，让他们都能归顺。怀诸侯，怀是安抚的意思、关怀的意思，对于诸侯要关怀、安抚。把这九条工作做好了，天下国家自然就治理好了，这叫九经。
评论