蕅益大师在注解裡面他提到，「贤之与仁，皆吾利器也，奈何钝置之耶？」这个贤者与仁者，我们要亲近。皆吾利器也，这个利器是等于给我们琢磨切磋的这些老师、朋友。我们想要长进，一定要有来砥砺我们的人、鞭策我们的人，他们是我们的真善知识。如果来的都是给我们说好话，都是讚我们、捧我们的，那个不是利器。利器是来磨我们的，所以在我们日常生活当中有人来磨我们，来鞭策、砥砺我们，这种人就是我们的贤者和仁者，要这样来看。不能够自己在那裡妄自分别，自己用自己的意思去判断谁是贤者、谁是仁者。那个人就不贤不仁，是你自己分别执着。他贤与不贤、仁与不仁，存乎你这一念之间，你要是在他的砥砺下能够提升自己，他就是贤者、就是仁者。
所以孔老夫子教诲我们，「三人行必有我师」，这三人行，哪三个人行？一个是我，另外一个是善人，还有一个是恶人，就是贤与不贤两个人，善与恶跟我在一起，两位都是我的老师。所以说「择其善者而从之，其不善者而改之」，那个善人，当然我要跟他学习善，从之就跟随他学习，他固然是贤者，我们要见贤思齐。那个不善的，择其不善者而改之，改谁？改自己，不是改对方，别搞错了。所以那个不善者也是我的老师，我看到他不善了，我自己回头想想我自己有没有。如果有这个不善，立刻就要改，见不贤者内省，反省反省，有则改之，无则加勉。所以你看，善人、恶人皆是我老师，皆是我利器，这是善学的人。两个都是老师，那你说这世上还有不是老师的人吗？都是，善与不善、贤与不贤、仁与不仁全是老师。你这个为仁就知道怎麽去为仁，你绝对不会见到不善的人起憎恶心。有憎恶的念头就不仁，仁者爱人。爱人，不管是善人、恶人都爱，他没有定义说只爱善人、不爱恶人，那就不是仁者了。所以行仁在这上面，还是你的存心上去行，看一切人都是好人，都是我的老师，我都能够从他身上学到东西，那你自己也成了仁人，你的爱心就能不断，平等的爱大众。《弟子规》上讲的「凡是人，皆须爱，天同覆，地同载」，只要是天地间的我都爱，这是仁人。
所以对凡夫而言，凡人不懂这个道理，他自己分别，在一切人当中他给分类，这是仁人，那是不仁的人，那是贤人，那是不肖。然后起爱憎，分别加上执着，爱憎是执着，这是十足的凡夫。那利器就在眼前，奈何钝置之耶，你把那利器搁置那裡没用，它不能帮助你增长道德学问，为什麽？你自己分别执着，把它閒置了，是你自己不会学，不能怪那个器不利。有时候一个坏人对自己的鞭策，可能比一个好人对我们的提升幅度更大，那是你始终保持好学的心态，你才能够得到这样的效果，否则你只会在那裡生烦恼。所以孔老夫子处处在点拨，因为子贡他可能是分别执着的心比较强一点。在《论语》裡面有一段讲「子贡方人」，方人就是在那批评人，说人的是非，这叫方人。孔老夫子就教训他说，「难道你自己没有过错吗？我自己没这个閒工夫」。换句话说，孔老夫子念念都在改自己的过，没閒工夫去批评别人，所以人人对于孔老夫子来讲都是利器，所以孔老夫子是仁人。你看子贡问孔老夫子这个问题，孔老夫子就他的毛病给他点出下手处。这种好（去声）评论别人是非的毛病，其实我们可能都有，动不动就想到别人有什麽错误，甚至想着想着自己愤愤不平。那是什麽？不知道怎麽学，这是把利器钝置之。其实器本身都是利器，只看你是钝置之还是利置之、利用之，你要会用你就能成就，不会呢？不会当面错过学习提升的良机，这全是在自己一念之中。
蕅益大师就讲过一句话，「境缘无好丑，好丑在于心」。外面的境界，外面的缘，缘是指人事环境，哪有好丑之分？好与丑都是你自己去分的，好丑在于心，你自己有分别执着的心，所以外面境缘就有好丑。如果自己不分别不执着，一心向道，一心为仁，都是好境界。像孔老夫子他也曾经遇过陈蔡七日绝粮，这种境界不好，一般人遇到的话，饭都没得吃，差点饿死了，这哪是好境界？你看孔老夫子在这种境界裡面还继续弹他的琴，还是不亦悦乎，好境界！孔老夫子周游列国十四年没有人去用他，他是满腹经纶，道德学问这麽高，可是没人赏识他，怀才不遇，他有没有不服气？也没有，还是天天乐以忘忧，不知老之将至，还是很乐。所以「人不知而不愠，不亦君子乎？」别人不知道他，他不会因此而烦恼，君子！为什麽？因为他自己快乐与否，不取决于外缘，而是取决于自己怎麽存心。外面没有人赏识他，不知道他，他把自己比作兰花，芝兰生于幽林，在深林裡头，「不以无人而不芳」。它在茂林深处，没人见到它的地方，它还是吐露芬芳，吐不吐芬芳是自己的事，人家知不知是别人的事。所以懂得这一点，就知道圣贤怎麽存心，我们自然就能为仁。我们再看底下第十章：
【颜渊问为邦。子曰。行夏之时。乘殷之辂。服周之冕。乐则韶舞。放郑声。远佞人。郑声淫。佞人殆。】
在这裡是孔子的弟子颜回，也叫颜渊，他提出个问题。在《论语》裡面，通篇《论语》，我们看到颜渊只问过两个问题，一个是颜渊问仁，另外一个就是这裡的『颜渊问为邦』，这个为邦就是讲治国之道。颜回就问这两个问题，可见得真正圣贤弟子对于夫子学问领会于心，他能通达明瞭，他没什麽问题问，而问的这两个问题可以说都是最重要的。问仁，是问自己修身的道理和方法；问为邦，是问治国平天下的方法。他这两个问题，可以说就贯穿了《大学》裡头讲的修身、齐家、治国、平天下，大学之道都涵盖在裡面，这是两个经典的问题。其实这两个问题是一不是二，修身就是齐家治国平天下，修身是根本，齐家治国平天下是枝末。就像一棵树，根本和枝末是一不是二。那要以修身为本，根本稳固了，这个枝末就能繁茂。这个枝末，树叶、枝条、花果，这取决于根本，根深柢固，吸收的营养就充足，水分就多，当然枝末也就繁茂。
在这裡「颜渊问为邦」，我们来看孔子是怎麽回答。他的回答有几个要点，我们分开一句句来讲。『子曰：行夏之时』，这个时是时节，一年分四季，这叫四时。夏之时，就是夏朝的曆法。在夏朝就已经有这样的曆法，把一年分为四季，每一季有三个月，古时候称为孟、仲、季三个月。譬如说春天，有孟春、仲春、季春，春夏秋冬都各有孟仲季三个月。孟春就是四时之始，春天第一个月。夏商周的曆法有所不同，也就是孟春到底在哪个月，一年第一个月应该是属于哪个季节，这个夏商周又不一样。像我们现代，我们的春天，用公曆来算是三月份才是春天；但是，如果用农曆来讲，正月是春天。这个农曆实际上就是夏曆，夏曆是以孟春月为正月。当然它的农曆又跟现在公曆又不一样，所排的月份，依次排下来就有不同。农业时代，以夏曆可以说是最标准，所以也称农曆。这一年四季，春生、夏长、秋收、冬藏，这个季节非常适宜农业的种植。所以孔子在这裡讲「行夏之时」，就要按照春夏秋冬四时寒暑的运作而行，不违农时，按季节来播种，来收穫。这是第一个要做的，就是我们的行动要符合天时。
第二个『乘殷之辂』，这个殷就是殷商，商朝。这个辂（音路）是车的名字，就是指大车。根据《左传》记载，在辂这种车，车用木头做的，也叫木辂，也叫大辂，这个辂的座位上的席子是用草编的，所以乘车之辂有节俭的意思，因为是用草编的席子做为坐垫。
第三个『服周之冕』，周是周朝，冕是礼帽。周朝周公制礼作乐，把礼仪制度定了下来。周朝的礼仪制度是最完备的，也吸收了夏商两代的精华，所以孔老夫子主张礼要沿用周朝的礼。孔老夫子是在东周春秋时代，用周朝的礼仪，这个礼冠的样子是前面有像垂帘似的，两边耳朵这裡也各有一个耳罩，圆圆的，刚好罩住这个耳朵，把眼睛和耳朵都挡住。这有一个寓意，就是把眼和耳遮挡起来，不要看别人的是非，不要听别人的谗言，有这样一个寓意。
底下又讲『乐则韶舞』，乐是音乐，礼、乐这是必不可少的，以礼治身，以乐养心。这个乐通常用在一些典礼上，一些祭祀的庆典上，以及对国民教化都要用音乐，这是艺术。音乐，五音不能够错乱，宫商角徵羽这叫五音，五音要是错乱了，这个国家必定会有不祥。所以孔子告诉颜渊，音乐要用韶舞，韶是韶乐，相传是舜王所作。舜是圣人，他所作的韶乐，当然肯定是可以养心的。这个舞字，李炳南老先生《论语讲要》裡面引用了俞樾的《群经平议》的说法，说这个舞通周武王那个武，两个字其实是一个字，所以这个舞是讲武王的音乐。舜的韶乐跟武王的乐，这两个乐那都是善乐，都是帮助人回归性德的音乐。儘管在《论语》裡面孔子有提到，韶乐是尽善也尽美，但是武乐「尽美矣，未尽善也」。大概武王乐裡头有一点杀伐之音，因为武王是革命取得政权。那舜他得到的政权是禅让来的，尧是让位给舜，没有革命。而且尧舜禹的时代叫大同盛世，那时候的人是大公无私，没有私心，整个天下都可以让给别人。到了夏启之后就不是大同，就变成小康了，启的王位就开始世袭了，传给儿子。禹传给启，启是禹的儿子。不是说禹有私心，故意把王位给自己的儿子，不是，是当时普天之下没有人能赶得上禹的儿子，所以只好把王位让给启。结果从那时候起，启就开始世袭，夏朝开始。到了夏、商、周，周武王革命推翻商纣王，建立政权，也是世袭。所以这个乐，孔子说尽美，但不尽善。但是当然也是非常好的，所以「乐则韶舞」，要用这两种乐。
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