这一篇，《论语．先进第十一》裡面有多次讲到闵子骞，也多次讲到颜回，我们后面学到就再细说。时间关係，对于剩下的人，我们也不详细的来解释。冉伯牛、仲弓这些人都是很有德行，《论语》裡面我们都有提过，讲到他们的「雍也篇」第六，「雍也可以使南面」，这个就是指仲弓。伯牛是德行很好，但是也是不幸因病早亡。『言语』方面，讲『宰我、子贡』，宰我的言语比子贡还行，子贡也是个言语相当有辩才的人，他做官，做哪一类官？做外交家，口才非常好。『政事』方面，这是讲到为国家服务，出仕，『冉有』第一，冉有很有谋略，能文能武，带兵打仗都能打胜仗。在季氏家裡，他做季氏家臣，管家政，管得非常的好，就是这个人又懂抓经济建设，又懂军事谋略。『季路』是子路，子路偏向于武，他文不足，武，他很骁勇，上阵带兵，那是一马当先，所向披靡。『文学』，这是讲『子游、子夏』，《论语》相传很多的这些篇章都是子游、子夏所记录的，文学水平非常高。
这是夫子评论自己的弟子，按照四科进行分类。从这裡我们也看到，夫子的弟子裡面人才济济，孔门三千弟子、七十二贤，七十二位是代表他们最为出色、杰出的弟子，这是孔子教育的成功。一个教育是不是成功，关键看他是不是真出人才，老师很杰出，还要有杰出的弟子，那才叫做教育成功，这个法脉才能传承。如果弟子都不行，弟子都不如老师，这教育就不算成功，所以老师都希望青出于蓝而胜于蓝，所谓长江后浪推前浪。从这裡我们看到，要传承法脉，培养后继人才就非常重要。儒家为什麽能够大兴于世？固然孔子本人非常的杰出，他是圣人，还有他有这麽多的弟子在帮他推动。如果没有这些弟子，孔子他再出色，那也是势单力薄，儒家也就很难以这样的发扬光大。因为孔门出这麽多的人才，所以这一门学派就如此的盛行。所谓「人能弘道，非道弘人」，一个学派能不能够真正兴旺，要看你修学的人。
我们看释迦牟尼佛当年，他也是有很多人才，常随的弟子就有一千二百五十五人，常随出家弟子，不是常随众。常随众那就更多了，那就是数以万计。你看《无量寿经》裡面，两万人来听课，比丘众一万二千人，比丘尼五百人，清信士七千人，就是男众居士七千人，清信女五百人，加起来两万人。这是一个法会裡面就这麽多人来听，这些人当中也有很多大成就者。佛法之所以兴旺，那真正是佛陀有这些优秀的弟子，他们来弘扬。如果没有弟子们来弘扬，光靠释迦牟尼佛本人，那也是有限。释迦牟尼佛的弟子们也各有专长，你看看，智慧第一的舍利弗，神通第一的目犍连，多闻第一的阿难尊者，头陀苦行第一的迦叶尊者，各有专长。在这个世间，这些人都是有学问、有德行、有技能的人，所以得到社会的尊重。人家尊重你这个人，也就尊重你这个教，这叫「人能弘道」。所以我们学习传统文化，不管是学儒的也好，还是学道的也好，还是学佛的也好，自己要做出好样子来。好样子拿出来了，人家敬佩你，就能敬佩你所学的那个学问，他才会跟你学。自己没有好样子，那你劝别人学，人家不相信，不服。甚至自己标榜自己「我是佛教徒」，但是这个样子拿不出手，做的这些行为都是有违于佛教，让世人唾骂，这就是侮辱佛门，给释迦牟尼佛脸上抹黑，以身谤法。
我们看蕅益大师这一段的注解，「陈旻昭曰」，陈旻昭是跟蕅益大师同时代的学者，也是护法，他说，「夫子寻常不喜言语」，孔老夫子平常他不太喜欢讲话。「故或云」，有人说，「文，莫吾犹人也」，讲到文，这是文章、典故，这是属于言语类的，或者说属于文学类的。「莫吾犹人也」，夫子《论语》裡面他也自己讲过，我们看第七篇裡面他讲到的，「文，莫吾犹人也。躬行君子，则吾未之有得」。这个「莫吾犹人也」的莫，莫是勉强的意思，就是说，我勉强可以犹如别人，这讲到文章、典故、文学，我勉强能够跟人家相比。但是讲到躬行君子，处处符合君子之道，我就未能，未之有得也。夫子谦虚，说自己德行也不够，言语也不怎麽样，勉强跟一般人还能够类似，这很谦虚。
底下蕅益大师又说，「或云『焉用佞』」，这个或云，是或者夫子也讲过，「焉用佞」，这是《论语》另外一章讲的。有人说，冉雍，就是仲弓，这是德行很好的人，仲弓为人非常仁厚，可是他没有什麽辩才，说话口才并不怎麽好，就是没有佞，叫做「雍也仁而不佞」，这个佞就是口才好。「子曰，焉用佞？」何必要用口才？你能够一心为仁，不需要用口才。如果不注重德行，而偏于所谓的口才，那叫狡辩，巧言、谄媚，那就不好，言语是要「惟其是，勿佞巧」。「或云予欲无言」，夫子他不喜欢讲话，这句话最能体现。予就是我，我欲无言，这也是《论语》中的话，后面我们会讲到，《论语》裡面有一句说，「子曰：予欲无言」，孔子讲，我要无言了。子贡听了之后没听懂，当然也是示现，为了教学，就来故意相问，他说，「子如不言，则小子何述焉？」如果你不讲话，那我们这些弟子们能记述些什麽？我们没什麽东西可记录的了，也没什麽东西可传述于后世了。夫子这时候说，「子曰：天何言哉？」天有什麽言语？「四时行焉，百物生焉，天何言哉？」天虽然没讲话，可是四季不停的运转，万物因而生生不息，天办妥了一切事，它又有什麽言语？证明夫子这裡效法天。
我们又问，孔子说「予欲无言」，但是他也说了不少话，《论语》裡面他老说话，那哪是无言？夫子讲无言，实际上他不是有心要言语，他的言语都是无心的，心是空，就像一个钟似的，钟中间心是空的，你一敲它就响，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣，你问它自己要不要鸣？它不鸣，这就是夫子讲的「予欲无言」，我自己没什麽好说的，你们来请教我，我就跟你们说，你不请教我，没什麽好说。就好像释迦牟尼佛讲经说法说了四十九年，讲经三百馀会，到最后他告诉我们老实话，佛无法可说，什麽都没得说，这就跟孔子说的「予欲无言」一个道理。释迦牟尼佛跟孔老夫子讲的这些言语都异曲同工，两个人没见过面，可是讲出来的这些教诲竟然这麽样的相似，这麽样的默契，可见英雄所见大略相同。释迦牟尼佛比孔子讲得就更彻底，他说他虽讲经说法四十九年，可是一句法也没有说，谁要说他讲了法，那就是谤佛，没讲过一个字，这就是予欲无言。可见这个无言，不是说真的没有讲话，而是他没有妄想分别执着，只是应众生之启请而说法，说的时候还是无言。无言不是不言，不言是不说话，他这是无言，有言还是无言。沉默的时候是说法，你看他不讲一句话，一个动作，那不也就是说法、教会你一个道理吗？说法的时候，还是沉默，心总是保持寂静。这个我们自己要好好参，圣人的心境，真是夫子自己说的，叫「空空如也」，心中无一物，本来也无一物，哪有什麽法可说？
底下又说，「乃教人，何以仍立言语一科耶？」这是有人说，夫子讲过，他言语勉强能跟别人一样，也不需要用什麽口才，甚至说予欲无言，证明他不喜欢言语，那为什麽还要把言语立成一科来教人？德行之后就是言语，把言语还放在很重要的位置上，这个问，问得好！底下我们来看，蕅益大师下面讲的，「盖空言，则非圣人所取。而有益之言，可裨于世道，可发明至理者，则又不可废也」。言语不能是空言，空言就是口头上的话，没有实质，这不是圣人所取的，圣人讲的语言，那都是实语者、真语者、如语者、不妄语者、不诳语者、不异语者，这是《金刚经》上讲的。如来、圣人讲的都是这样的话，真实的话，符合人生真相、宇宙真相的话；绝不会讲空言，不会讲骗人的话，不符合事实真相的话，或者是说的话前后不相应、有矛盾，都不会这麽讲。所以讲的话都是有益之言，有益于社会、有益于世道人心，这种言语就应该讲，可以发明至理，则又不可废也，这就是不可以废掉言语，言语是教学的工具。特别是我们地球上的人类，在《愣严经》上我们看到，文殊菩萨为我们这个地球上的众生拣选圆通，学习用什麽样的工具学最为圆通、最能够成就，这是眼耳鼻舌身意六根当中，文殊菩萨拣选耳根圆通，就是人听比较能够听得懂。这些至理，就是至高无上的道理，我们听容易听明白，有时候看未必能看明白，听就能听明白了，所以耳根就比较利一点。
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