何晏注解，这是他的《论语集解》裡面讲的，他说，「弥高弥坚，言不可穷尽。在前在后，言恍惚不可为形象」。这个「仰之弥高」的弥高，「鑽之弥坚」的弥坚，是讲它不可穷尽的意思，道是不可穷尽的。为什麽说不可穷尽？因为道，我们不能用六根接触到，我们六根缘不到，所以叫不可穷尽。你讲到有穷尽的，那是有形体的、有限的，那才叫做可穷尽，我们六根还是能够攀缘得到。可是这个道是六根接触不到，古人讲得好，如何见道？行到行不到处，你就见道了。你走，走到哪？走到走不到的那个地方，那你就是见道了。什麽意思？你六根没办法接触到，你不能用你的意念达得到的，眼耳鼻舌身意这是六根，眼不能见、耳不能闻、鼻不能嗅、舌不能尝、身不能触，连你的意（意念）都不能想像，所以叫不可穷尽。
那你怎麽样见道？放下意念，放下你的妄想、你的分别、你的执着，不起心不动念之时，你才能见道，这叫行到行不到处。等你见道了，你就知道，原来前后左右、上下十方无不是道。因此《中庸》上面讲了实话，《中庸》是四书裡面的一部，我们还没讲到。《中庸》裡说什麽？「道也者，不可须臾离也。可离，非道也」。这是实话，道不可以须臾离开，须臾是很暂短的时间，一刹那，一刹那都离不开道。为什麽？它无所不在、无处不在、无时不在，不可须臾离开，可离开的就不是道了，所以叫不可穷尽。
「在前在后」，是讲它「恍惚不可为形象」，恍惚就是很模煳的样子，似有非有、似空非空，这是恍惚，它不是个形像。你说道，拿给我看看？没有一个东西可以拿出来告诉你那个是道，但是又没有一个东西不是道，没有一个东西不承载着道。道无所不在，你却又不可以用六根去见、去接触，所以叫恍惚不可为形像。这个只能是什麽？这是一种境界，你必须通过放下妄想分别执着，你才能够证得，怎麽说都是一个恍恍惚惚、模模煳煳的样子。这桩事情，古人讲得好，「如人饮水，冷暖自知」。这杯水，我说这个水是五十度，然后给你形容这五十度是什麽样的，口感如何，喝下去你大概觉得嘴角是什麽样的反应，舌头是什麽样的感觉。怎麽给你描绘，你还是觉得恍恍惚惚、模模煳煳，到底五十度是什麽样的？你就乾脆喝一口，这五十度原来是这样的，你就理解了。然后再让你说五十度是什麽样子的，你也只能够说出个恍恍惚惚、模模煳煳，别人也是听得模模煳煳，你还得让别人再尝一口，别人才能真正了解。这个叫唯证方知，你得去证明它，你才能知道。
这个道，就是《中庸》裡面所讲到的，「天命之谓性，率性之谓道」、「不可须臾离也」的道，颜子跟孔老夫子所学的，就是学这个道，我们跟释迦牟尼佛所学的，还是这个道。这个道是人人本具，每个人心中本有的，不是孔老夫子或者释迦牟尼佛独有的，不是，人人都有，人人分上本有这个道，所以每个人都能证得。这是颜子给我们说出夫子之道，实际上也是讲我们的道。只是夫子已经见道，证得了，我们没有证得。曾经有一位高僧，这是在印度的一个高僧，接受一个西方的记者採访，这个记者对于什麽是佛不了解，就问他。因为这个高僧，大家很景仰，就像对佛一样的景仰，记者问他，「你真的是佛吗？」问这个僧人。僧人说，「是的，我是佛」，然后他又说，「你也是佛，只是我知道我是佛，你不知道你是佛」。这个回答特别的妙，也是事实真相。所谓圣人，没有别的，他知道自己心中本有这个道，他成圣人了，他念念不会忘了这个道。我们凡人呢？本有这个道，可是忘失了。忘失，不是说真的失去了，是因为忘了而失，就是不起作用，得不到道的受用。
颜子体会到，夫子的道其实也是自己的道，所以他也在追求，他明白了。忽然能够明白的时候，他也是圣人。我们能不能够明白？我们能不能直下承当？孟子讲得好，「人皆可以为尧舜」，尧和舜都是圣人，人人都能做，我们敢不敢做？我们敢做就能做，重要的是自己要真肯做，没别的，放下自己的烦恼习气而已。自己做了圣人，就要教别人。孔老夫子在这裡给我们表演的，你看他证道了，然后「循循然善诱人」。这个循循，就是次序的意思，按照次序，按部就班给我们来教学。道，确实很难教，因为它不能够说明白，也不能够用思惟想像达到，怎麽教？孔老夫子他就有办法，循循然善诱人。具体他怎麽教？「博我以文，约我以礼」，这是颜回他讲老师如何教我的。博文约礼，就是按照顺序来引导颜回求学，这叫善诱。善诱就是你很会教，诱是诱导，他这裡用「诱」而不用「教」，我们要细细去体会。为什麽不说「循循然善教人」，而是说「循循然善诱人」？教是什麽？我教给你一样新的东西，你不懂的，我教你；你没有的，我教你，这是教。诱是什麽？你本来有，我现在诱导你、认识你自己本有的东西，我没有教给你任何新的东西，这叫诱。所以诱字比教更好，更跟事实真相贴近。就像你自己本来有这个能力，现在我来诱导你，慢慢恢复这个能力。老师的功能就是这样，帮助学生恢复本有的智慧德能，仅此而已，没有给你新的东西，因为你本自具足。
诱导的方法就是博文约礼。博文，博是广博，要研究修道的门路，我们每条路都了解。了解之后，要约礼，约是什麽？简约，一门深入，这是约，不能够太广博，不能够学得多、学得杂，这不行。博文就是为了选择道路，我样样都接触一下，都明瞭了，然后选择一门深入。礼，就是讲你的修行；文，是你要认识不同的法门，看看哪一个更适合自己修行，选定以后就是一门深入，长时薰修，这叫约礼。所以老师善教，跟弟子们讲不同的法门，法是方法，门是门径，都是帮助你回归到本性，恢复你本有的道。但是方法太多了，佛家讲八万四千法门，实际上不止，无量法门。孔老夫子对不同的弟子，先给他讲个大概，然后给每个弟子选一个法门，这对他负责任。老师对学生了解，为他选择一个好的法门，学生自己未必懂，老师是过来人，所以他听老师讲，只要能依教奉行，能脚踏实地，真正老实、听话、真干，一定成功。
成功是什麽？就是恢复自己的道，转凡成圣，但是条件是一定得听话。如果不肯听话，老师再循循善诱都没有用，你不肯接受，所以依教奉行最为重要。颜回最难得的是他听话，你看《论语》裡面讲颜回，叫「不违如愚」，他对老师教的这些方法，绝没有违反，不违反老师的教诲，也就是依教奉行，如愚，就像一个笨笨的人，什麽都不懂，老老实实就是听话。「不违如愚」这四个字，颜回成功的祕诀。我们恩师现在讲了六个字，更为的明显，叫「老实、听话、真干」这六个字，六字真言，你成功的祕诀，颜回就是这样过来的。所以有两种人能够成功，一种是上根利智的人，他一听老师讲的，他全部明白，老师教他这麽做，他一点怀疑都没有，因为他全明白，死心塌地做下去，他成功了；另外一种人，他不明白，他老实，他能够不打折扣，虽然不明白，但是他真正肯干，走到那儿了，他也就明白了，他也成功。这两种人，叫上智和下愚，这两种人能够成功。我们这种人又不是上智，又不是下愚，怎麽办？那就得学。所以博我以文，这就是学习的问题，我们要学、要懂。
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