和为贵，我们要求自己和，不能要求别人跟我和，我要要求我跟别人和。怎麽做到和？我自己把自己分内工作做好，看到人家有短处、人家有缺失，不该我去评论的，我不要去评论，甚至心裡都不要去想。「若真修道人，不见世间过」，真正修道的人，自己改正自己毛病、过失都来不及，哪有閒工夫去看别人有什麽过失？这多管閒事了。所以，只是在自己位上谋自己政事，这就对了，我如何把我工作做到最好，配合整个团体，把工作处理得最好。个个都如是想，团体就和谐了；一国裡人人如是想，天下太平。所以本来天下本无事，庸人自扰之，天下事往往都是好事的人做出来的，他以为自己是好心，我要去管这些事，没想到愈管愈糟。所谓好人好（上声）事，变成好人好（去声）事，这事情愈要管、愈出麻烦，把自己管好了，天下就无事了。所以，该管的是在其位的人来管，我们不在其位，就不要去管。譬如说我们这个城市裡面，各有各的部门，看到哪个问题出现了，我们可以把问题报告给那个当事的、主事的部门，让他们去管，我们可以报告，但是我们不需要自己出面来管。这是讲到夫子处事之道。
蕅益大师在注解裡面讲，「约事，即是素位而行，不愿乎外。约观，即是随境鍊心，不发不观」，这裡从事上和观念上两个方面来讲。从事上来讲，素位而行，不愿乎外，这是《中庸》裡面的话，所谓「君子素其位而行，不愿乎其外」，这是《礼记．中庸篇》裡的原话。什麽意思？君子安守着自己的本位，做好自己本职工作，不往外攀求，这是一般的讲法。蕅益大师的讲法就更深刻，归到心地法门了。素其位，这个「位」有富贵的位、贫贱的位，一切富贵或贫贱的位全是自心所现境界。确实，一切境界由心想生，「唯心所现，唯识所变」，这叫做其位。君子素其位而行，这个其就代表我们的心性，心性变现的位是境界，叫其位。你想想，这个味道浓。素其位，就是随顺自心所变现的一切境界，随缘而修，这叫素其位而行。「不愿乎其外」，为什麽不愿乎其外？因为心外无法，在心性之外觅一法，了不可得，没有，一切法由心想生。心外无法、法外无心，所以在外面找不到，全在内心中求，这叫不愿乎外。其外，就是心性之外，这个其字是代表我们自性、心性。这从事上讲，素其位而行，不愿乎外，完全是反求诸己。所以「不在其位，不谋其政」，也就是在其位才谋其政，这是君子反求诸己之道，自己从内心上去求，把自己本分做好。他知道一切境界由自心中所现，境界好与不好，不在外面，都在自心，所以他只是反求诸己。
「约观，即是随境鍊心，不发不观」，这个观是讲观念，天台家讲的一心三观，这个是圆融的修法。三观是空、假、中三观，空假中不出一心，叫一心三观。空观是观我们这个境界本体是空，它是因缘假合，自性所变现的，所以当体即空，了不可得。就像作梦一样，梦境的本体是空的，不是实有的。作梦当然是假的，哪裡是真的？空的，空观。假观是讲看假相，假相是有，我们确实看到了梦境，梦境是有，但是它是空的。空和有是不二，同时的，能够空有不二、真假双照，这叫中观，行中道，不会被假相所迷惑，知道它本体是空，你不执着。但是，不执着又不会偏空，什麽事都不干，这又偏空了。不偏空也不偏假，这叫中道，中观。所以空假中三观，三而一、一而三，这是我们的用心。怎麽用？随境鍊心，就在境界当中，早上一起来，你就遇到境界，一天到晚这些境界都是鍊心的。鍊什麽心？鍊这个一心三观，既不执有，又不偏空，从容中道。我不会在境界中迷惑颠倒、起贪瞋痴那些烦恼、生这些分别执着，不会；同时，在境界上还是随缘，恆顺众生、随喜功德，不偏空。这是从容中道，就鍊这个心，在境界上不动妄想分别执着的心，练不分别不执着、不起心不动念。
这个事情确实不容易，不起心不动念，我们现在很难做到，先从不分别不执着做起。起心动念没办法，一定是会的，这是无始劫来的习气。可是起心动念裡面，我们不要带上分别执着，这就用的是真心，这个真心还不是真正的真如本心的真心，只是用得正，我们的念头正了，不分别不执着就正。就好像，我们有分别执着的时候就好比戴上一个有色眼镜，看到外面境界都变了色，被什麽东西变了？被我这个眼镜变了。外面有没有真的变色？没有。你譬如戴了一个绿色的墨镜，你看到外面境界都是绿色的，可你千万不要以为外面真的变绿了，不是。是你镜子的绿色把外面境界真相给打色了，变成绿色。你所看到的那个绿色不是真的，是经过了你的墨镜处理，那个墨镜是分别执着。所以，我们用分别执着看外面境界，都不是真的。外面境界确实是真的，但是我们没看到真的。外面叫一真法界，我们看不到；看到的，把这一真法界扭曲了，看成是十法界、看成是六道，被我们自己的分别执着给扭曲了。所以我们现在学着不分别不执着，遇到什麽事情，好也好，不好也好，不执着。
像弘一大师，他年轻的时候是很执着的一个人，记载中讲，他跟人约八点钟见面，那个人要是七点五十九分来，他不开门；他八点零一分来，他就说，「你迟到了，你回去吧！」不跟他见面。你看，执着到这个程度，他是非常准时，执着准时。到了晚年，这些执着的习气全部放下了。他出去弘法，人家道场招待他吃饭，第一天做的饭菜放盐放多了，「法师，这个太咸了，不好意思」。弘一大师说，「没关係，咸有咸的味道」。第二天盐放少了，太澹了，「澹有澹的味道」。你看，不分别不执着了，咸澹一如。我们学这个，练在境界上不分别不执着，这叫随境鍊心。一定是境界起来了，才能够观照到我们这个心到底还有没有分别执着，如果有，赶快要去鍊，要把它修正，第一念分别执着，第二念就把它放下，练习处处随缘。人人是好人，事事是好事，日日是好日，时时是好时，天天天下无事，鍊这个心，你天天法喜充满。
「不发不观」，这是讲境界没有现行。境界是我们阿赖耶识种子发现才会产生，没有现行的时候，不观，就是讲一念不生。这个境界难不难做到？不难，只要真肯做，三年能够做到。何以见得？明朝时代的俞淨意先生，他给我们做了样子。他在没有遇到灶神爷之前，这个「遇灶神记」裡讲，他年年都拜灶神，很虔诚，但是内心有很多恶念，自己不知道，就是没察觉。结果遇到灶神爷点化，后来认真改过，改造命运，他做起来不到三年，命运全改了。你看他，「遇灶神记」这篇文章裡面就讲到他的境界，断恶修善做到什麽？静则一念不生，动则万善相随。他没事的时候、静的时候，没有境界现行，他就一念不生，不要打妄想，心裡空空如也；到境界起来了，有事来了，这时候万善相随，起心动念都是利益他人、大公无私，万善相随。所以，无事的时候心地纯淨，有事的时候心地纯善，纯淨纯善，就鍊这个心。这章就讲到此地。下面看第十五章。
【子曰。师摰之始。关睢之乱。洋洋乎。盈耳哉。】
「师挚」，是指鲁国掌管音乐的太师，这个师是太师，他的名字叫挚，叫师挚。「关雎」，是我们很熟悉的《诗经．周南篇》第一首，「关雎」是「关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑」，这是讚歎文王后妃之德。周文王的后妃太姒，妇德非常的美好，她在天下为文王广求淑女，辅佐文王治理国政，没有嫉妒心，这是后妃之德，完全没有私心，这是圣人。『师挚之始』是开始，『关雎之乱』这个乱字，根据先儒的解释，它是当合乐来讲，这个乱是「合乐」这两个字。《朱子集注》讲这个乱，是「乐之卒章也」，卒章是最后这个乐章。最后的乐章往往是所有的乐器和我们的歌唱要合在一起，合奏，这大合奏、大合唱就是讲乱的意思。在典礼当中，尤其我们看到一些音乐会，往往最后的那个项目是大合奏，推向高潮。所以「关雎之乱」，就是讲最后的乐章，是合奏。
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