我们回思自己十多年来跟恩师学习圣贤教育，这十多年来进步很大，过去实在是不堪回首，现在还算像个人样，这个进步从哪得来的？正是由于十几年来天天没有离开过经教，天天听经不间断。听经时间长了，不知不觉自己观念就能改，把过去错误的观念改正过来，转凡夫知见为圣贤知见，听经教有这个好处。我们在不知不觉当中能够变化气质、能够改掉积习，深重的毛病澹化了，这都是通过长期薰修得来的；如果没有长时间，不可能办得到。我属于下根之人（自己要有自知之明），既然是下根，就得要笃信好学、要守死善道，否则，这一生不可能成就。
下面又说到，「假使铁轮顶上旋，定慧圆明终不失，名守死善道」。这是讲求道的决心，即使遇到了最为困苦的考验，还是不退自己的志向。铁轮顶上旋，这是讲到地狱，大铁轮大火烧着，扣到自己头顶上，那个苦我们就能够想像出来。在这样的苦难当中，定慧圆明终不失，没有放弃戒定慧的修学，这个定慧就成就了。定慧到圆明的阶段，圆是圆满，明就是开悟，明心见性，这个叫做「守死善道」，这种是属于真正成就了。正如夫子在《论语》裡面讲的，「君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是」。君子，时时刻刻心都住在仁道上，没有违反仁，即使在忙碌、困境，甚至是苦难当中，都不违仁，就是这裡所说的，假使铁轮顶上旋，定慧圆明终不失。
不失，是没有离开、没有失掉智慧。智慧不失，说老实话，也就没有苦了。为什麽？智慧是能够看破，看破世间一切境界都是假相，不是真的，像人作梦一样。在梦境裡面，遭到这种苦难，头顶戴着大铁轮受煎煮，这样的痛苦，如果在梦中不知道自己作梦，你会觉得苦，你的感受是真的；但是，如果你在梦中你已经觉悟了，知道这是一场梦，你头脑始终保持着清醒，定慧圆明终不失，你看这个梦境就好像看戏一样，梦中的自己就像台上的演员，你在台下看戏。人生如戏一场，乐也是这麽过、苦也是这麽过，心裡还是如如不动，这是智慧朗照。能够这样，自然就守死善道，怎麽会改？所以智慧重要。
智慧，佛家讲的般若。你能够看透、看破，「一切有为法，如梦幻泡影」，你不会执着进去，你也明瞭现前这个身体不是自己，是自己在作梦当中，作梦的心变现出来的这麽一个形像，它是个幻相，也不是真正的自己，幻相怎麽变来变去，我没有变。你看这个身体跟看别人的身体平等的，不会说爱惜这个身体多一点，爱惜别人身体就少一点，没有，众生都平等。为什麽？全是自己一心变现出来的。这个身现在受苦，是因为它有因果。有因果，在因果当中我们能明瞭，受这个因果甘心情愿，但是又不执着身，没有苦受，心住在真如自性当中，这是守死善道，这是圆满的守死善道。
蕅益大师下面又说，「『危邦不入』四句，正是守死善道注脚」。「危邦不入，乱邦不居，天下有道则见、无道则隐」，这四句话是注释「守死善道」的，叫注脚。危邦、乱邦，有没有入？你有般若的智慧，你就不会入了。危邦和乱邦代表什麽？代表梦境。六道、十法界就像梦境一样，你的心在这裡头不能迷惑，一迷惑，你就入了，入了陷阱。如果你不受它迷惑，你在这裡头还是没入，还是没居。像释迦牟尼佛当年在世，他示现八相成道，再讲法度众生，你说他入到我们这个境界没有？我们看他好像是入了，他明明跟我们在一起，天天一起生活，给我们讲经说法，怎麽能说不入、不居？他入了、居了，但是他心上没入、没居。他居在哪？他居在一真法界裡头，不在六道，也不在十法界，佛这麽说，我们不相信。有一天，佛就给弟子们做了示现。他在大树下打坐，双腿盘起来的，然后弟子们请教他，能不能够把他的境界示现出来给我们看看？这时候释迦牟尼佛把他一条腿搬下来放在地上，一放到地上，立刻，大家看到整个世界变成金色琉璃世界，无限庄严、美好；然后佛又把这条腿搬上来打坐，境界就消失了，还是现前大家看到的境界。大家才恍然大悟，原来世尊真的没有入、也没有居在这个世界，他还是住在一真法界裡头。为什麽？他定慧圆明终不失，所以他不会在危邦、乱邦裡面住。
六道好比是乱邦，十法界也算是危邦，都不应该住，应该住一真法界，极乐世界就是一真法界。怎麽去一真法界，怎麽去极乐世界？经上告诉我们「心淨则佛土淨」。你的心清淨，你的世界就清淨，就叫淨土。所以你才知道，原来淨土不在外面，在自己心中。心要是能淨，你的国土就清淨；心要是能安，你的国土就不危、不乱，哪是在外面？这就真正叫守死善道。
蕅益大师讲，「正从笃信好学得来」。你怎麽能得到这样的境界？笃信好学，这四个字我们说得简单一点，用六个字来讲，我们恩师常说的「老实、听话、真干」，就是笃信好学。听了老师教诲，你真相信、真接受，听话；不折不扣的去力行，真干，不是干假的，是永恆不变的真干，你就能得到这个境界，所以决心重要。人个个都能成圣贤，之所以我们这一生不能成就，就是因为因循放逸，浪费自己的时光，蹉跎岁月，把一生大好的时光浪费掉，本来可以成就，结果最后不能成就，太可惜了！
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