底下蕅益大师讲，「『邦有道』节，正是反显其失」。「邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也」，这两节经文是在反面来讲过失。邦有道是指什麽？天下众生有好善好德之心，他们也好学，他们也能笃信善道，这个时候应该出来帮助他们觉悟，不能捨弃众生。如果捨弃众生，无所作为，这叫贫且贱焉，这是可耻的。这时候不能够学小乘自了汉，应该发起大乘菩萨心，广度一切有缘众生，因为众生得度的因缘成熟了。这时候叫邦有道，不出来是可耻，自己也不能成就，因为什麽？自他不二，度众生就是度自己。
我在一年多前，我对于自度和度他这两个关係上还没弄通，我自己想，我既然把大学的教授工作都放弃了，最重要的是这一生得先成就自己，自己要是不成就，不就是叫做「赔了夫人又折兵」？工作又丢了，自己又不能成就。所以很想找一个清淨的地方，能够天天听我们恩师的经教，求念佛三昧，早日往生极乐世界。恩师也看出我这个心思，他就天天在经教裡面都在讲发大乘心。有一天我就跟他请教，在马来西亚，我跟随他老人家去马来西亚参加活动，我们就住在丹斯里李金友先生提供的别墅，环境不错，他们招待得也很好。早上一起吃早餐，吃完早餐没事，大家喝茶，我就跟恩师请教，我说，「恩师常常教导我们，要先自度才能度他。佛讲经裡面讲，如果不自度而度人，无有是处。我现在就很希望能够学习锅漏匠，好好的闭上几年关，去念佛求三昧，现在好像不是讲学的时候」。他老人家就说，「现在天下世界缺乏圣贤教育，有这个缘分，应该多为大家来讲学，否则这世界有灾难」，他说，「如果等你成就了再出来讲，恐怕世界末日都已经过了」。我听了之后还是有点不服气，我心裡就想，我也跟恩师讲，我说，「恩师不是教我们，天下跟自己是不二的吗？你看孔老夫子讲，一日克己复礼，天下归仁。自己跟天下不二，你能够克己复礼，这当下天下也归仁了，自他不二。所以自度不也是度他吗？」
老人家看到我还学了点口头上的经教，还能摆出点道理来，老人家就跟我来了一句，他说，「这样，度他不也是自度吗？你把自度和度他对立起来了，说明你还是有二，你不是不二」。这个就好像禅门机锋话一样，把我点醒了。当然我不是顿悟，他老人家这话，我就一直心裡在寻思，在那参悟，悟到最近，我终于能够悟明白了。真的，自度和度他不二，何必要起心动念？你起心动念想要先自度再度他，错了；起心动念想要度他再自度，也错了，你刻意了，自度和度他本来不二。而我们自己呢？当下安住现前的因缘就好，何必再节外生枝、徒劳妄想？现在我们在每天深入经教，每天学习，不也在自度、不也在度他吗？把现前的这个因缘捨弃掉，再别求什麽因缘去自度，错了，全是打妄想。所以我明白之后，真的也就不再想了，对以后、将来什麽打算也不想了，就安住当下这因缘。一切正如恩师教诲的，全听从圣贤、佛菩萨安排，不要自己安排。你想自己找个什麽深山老林，还是自己安排，还是没放下执着。把所有的都放下，有一天，我们就自度一天、度他一天，这就对了。
「邦无道，富且贵焉，耻也」。这是讲在众生没有成熟之前，就是他的根机没成熟、因缘没成熟，你要有为而为，富且贵是讲你有为而为，这也是表法的意思。有为而为是什麽？没成熟，因缘没成熟你攀缘，「我要出去度众生」，众生未必接受你的时候，你还是要去做这种徒劳，那也是可耻的。自己呢？人家不能接受你，你自己也生烦恼。所以我们学习大乘菩萨无住生心，无住是没有执着、没有分别、没有妄想，不要起心动念，不要做自己安排。自己想着怎麽样怎麽样，计画了老半天，都是徒劳无功，没用！到时候因缘一变，都不是你原来想像的样子，安住当下就好，这是无住。无住，但是还要生心，生心是什麽？度众生的心不能退，永远保持这样的志向、这样的大愿。有缘，马上做；没缘，马上放下。做的时候，心还是清淨的；不做的时候，心也是清淨的，这是无住生心。生心也是无住，无住还要生心，无住、生心是不二的，同时的。这是第十三章，我们讲到这裡。下面看第十四章。
【子曰。不在其位。不谋其政。】
这句话一般人引用的也很多，大家也比较熟悉。这是讲如果人，不要说人，说我，我不在这个地位上，就不要管这个地位上的事情，『不谋其政』就是不要去管那个事。管了这个事，可能就会侵犯别人的职权，让别人生烦恼，也让自己生烦恼。你看，这个心是清淨的、不攀缘的，随缘。如果有人来问我们，向我们请教，我们倒是可以给他提出一些理论上的意见，供他参考。意见也不用讲得非常详实，具体该怎麽做、怎麽做，一步步的太具体了也不必。
孔子就是这样做的，《论语》前面第二篇我们有学过，哀公问政，这是鲁哀公向孔子请教。「哀公问曰：何为则民服？」就是怎样做才能让人民服，心服口服？「孔子对曰：举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服」。这个话就是说，「举直错诸枉」，直是正直的人，枉是邪曲的人，错是放置的意思，跟那个提手旁的「措」是一个字，通假字，就是把正直的人放到邪曲人之上，这叫「举直错诸枉」。就是要正直的人来管邪曲的人，这样民心就服，正直人当家、主事，大家服。反过来，「举枉错诸直」，如果是把邪曲的人放在正直人之上，邪曲人主事，「则民不服」。孔子就这样回答，你看鲁哀公问政，孔子只是给他作一个理论上的建议，没有说得很具体。
孔子说这句话的背景是什麽？因为鲁国当时是三家专权，季氏、孟孙氏、叔孙氏这三家专权。三家大夫把持朝政，鲁国国君没有地位、没有实质的权力，那就是搞错了，所以民心不服。你看，在上位的人都不依礼行事，都僭礼而行，所以人民当然也就不服。孔子讲这个，他其实是含有一个意思，应该把三家的权力收回来。权力，一国国君所有就正常，不能够把持在大夫手中。可是这个话他不能说，因为什麽？「不在其位，不谋其政」，他要讲得太具体了，说你要怎麽样把那三家的权力收回来，完了，这就是谋其政，这就会什麽？引来社会的不安。所以孔子只是讲一个理论，你自己去悟。但是孔子在之前，他曾经做过鲁国的大司寇，那是大夫，是一国的宰相，那时候他就谋其政，他在其位就谋其政。所以你看，他建议国君进行堕（音挥）都，就是把那三家他们各自的城牆都剁下来，削弱三家的势力，逐渐把权力收归国君所有，这是谋其政。他做大司寇的时候他这样干，不做的时候他就不干，也不给你具体建议，只是告诉你一个理论，这是值得我们学习的地方，这是懂得进退。
在《集解》裡头，这是《论语集解》，三国时代何晏所注的，他引用孔安国的话，孔安国是西汉的经学家，说「欲各专一于其职也」。他说孔子讲这个话，这个意思是希望每一个在位的人都各自专一其职，把自己分内工作做好，不要管其他的閒事。你不是那个位置上的，你也就不要多去打这些妄想、给人家谋划，你把自己的分内工作做好了，每个人把分内工作做好，这个国家不就是治理得井井有条了吗？所以这是孔子的意思之所在，说的话他的意思在这裡，这样讲也非常的可取。确实我们现在，不要说国家，任何一个团体，企业也好、学校也好、机关也好、我们这协会也好，任何一个团体，只要在团体裡头的每一个上下的职员都能够各行其道，把分内工作做好，这个团体一定就会健康发展。麻烦的是，如果各自他不想自己本分，他老是想到别人那块去，就会造成很多是是非非。假如我们做好自己的工作，还要想到别人的事情，看到别人做得好、做得不好，加以评议，人家做得好，讚歎，这可以；人家做得不好，就在后面评论是非，说这个人做的工作怎麽不好，影响一大片。这不是你该做的事情，你何必要这样评论？你一评论，就是你不在其位而谋其政，管到人家那块去了，是非就这样起来了。这一起了是非，和就被破坏了。家和万事兴，因为和没有了，这个团体就一定会衰落，所以和为贵。
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