在佛经裡头，经中之王《大方广佛华严经》到末后，《四十华严》就写着「善财童子五十三参」，善财童子出门去参学，那是什麽？在文殊菩萨会下他毕业了，获得根本智，然后他出去参学，在五十三位老师会下学习。这五十三位老师代表着社会上的男女老少、各行各业，有善的、有不善的，其中有三位就代表着贪瞋痴三毒烦恼。代表贪的，伐苏蜜多女，这是淫女，贪爱；代表瞋的，甘露火王，这是瞋怒；代表愚痴的，胜热婆罗门。这三位也是善知识，也是善财的老师，善财在他们会下也在提升境界。所以五十三参参完了之后，他圆满成佛了，这是善财的表演，真正是圣人无常师。
我们会说，善财真是好运气！他出门都遇到这些菩萨，教导他让他提升，我怎麽就没遇到？不是你没遇到，你遇到了你看不见，你看不出来。我们从早到晚遇到的种种人，不就都是像善财所遇到的善知识一样吗？有善的、有恶的，只是看我们善不善学，能不能如夫子这裡所说的，「择其善者而从之，其不善者而改之」，能不能够自己反观，这个是重要的。善财就懂，所以他提升，他不看那个老师有什麽毛病，他不这样看，他是往自己自身上反求，所以有这样殊胜的成就。这样我们就了解了，世出世间的圣人都是用这个心态，善学。
《雪公讲要》底下又引刘氏《正义》（这是清朝刘宝楠先生的《论语正义》）说，「何注似以『行』为言行之行，三人之言行本无贤愚，其有善、不善者，皆随事所见。择善而从之、改之，非谓一人善、一人不善也」。这裡雪公引刘氏《论语正义》裡头的话，给我们把朱子所说的一善、一恶是分两个人的观点加以圆解。他讲《何注》，就是何晏的注解，「似以」，就是好像，这用词都比较的严谨，跟你斟酌商量的意思。「以『行』为言行之行」，这三人行的行不是说一起走路，这个行讲的是言行之行，那就讲得更好了。三个人的行为，这论的是行为，不是论人，这个涵盖面、范围就更广，比人更广；而且教我们看行为，不要看人，就是论事不论人，我们从事上、从行为上来学，我们不判别那个人是善是恶。
人都是本善的，只有行显现有善、恶，所以这裡讲「三人之言行本无贤愚」，这个本是讲本性，本性本善。「其有善、不善者，皆随事所见」，这是讲事上习性使然，善的习性作用，这个人在做善事；不善的习性作用，这个人在做恶事。在事上我们见出有善、有不善，我们就事论事，就在这个事上我们来自己反观，「择善而从之、改之」，改之是自己有不善要改，「非谓一人善」，不是说一个人善，一个人不善。所以，夫子在这裡的用意不是让我们去判断人家是善还是不善，你有这个閒工夫判断人善还是不善，不如自己好好的反求诸己、用功断恶修善好，把重点放在修正自己身上的毛病。可见，这裡讲的善和不善，不是论人的，是论他的行为。这个三人行的行字，当作言行来讲，就更加贴切。
下面我们来看蕅益大师的《点睛注》，他只有八个字，「师心之人，那知此益？」真正是画龙点睛。师心，就是以自心为师的意思，也就是自以为是。自以为是的人，他就不懂得在境界上学习，这个人傲慢心重，不能够谦虚好学，所以见到人善和不善，他就不能够学习了。因为有傲慢，人家行善，看不起，反生嫉妒；人家有不善，他就生轻慢心，哪裡懂得《论语》这章裡头讲到的益处？所以他的境界不能提升。因此，学习重要的是要把心谦卑下来，自己不能觉得自己很高，自己觉得高，你就很难进步。自己确实是很差劲，我们比起古圣先贤简直是不能比，你比孔子怎麽样？比孟子怎麽样？更不要说跟尧舜禹汤相比，就连历史上的这些君子、士人，我们都有很多不足，比不上人家；哪怕是周围的人，我们仔细留意一下，都有很多值得我们学习的地方。所以，把心谦卑下来之后，我们才能够受教。就好像一个杯子，如果这裡头装满了水，你再往裡头倒，倒不进去了，因为它满了。这师心之人，自以为是的、骄傲自大的，就是装满了的容器，不能再接受新的教诲了。一定要把自己的东西空掉，你才能接受新鲜的教育。
在待人处事接物当中，最不容易过关的，可以说是遇到不善的人的时候，特别是这个不善的人是冲着我来的，他来障碍我、来毁谤我、来陷害我，这个时候我能不能还用孔子这章的教诲，「择其善者而从之，其不善者而改之」？我不怨恨对方，我不看对方不善，我只是反省自己，努力断恶修善，这就是我们修学的境界。圣人之所以为圣人，他真正心止于这样的境界当中而不动摇，他能接受考验。
在佛经裡头有一部《大方便佛报恩经》，在第四卷就记载着释迦牟尼佛跟提婆达多两个人的关係。我们知道提婆达多是一个大恶人，他跟释迦牟尼佛是亲戚，堂兄弟。释迦牟尼佛出家成道了，他也出家，跟着释迦牟尼佛学，看到释迦牟尼佛受到信众的恭敬供养，心裡起了嫉妒心，觉得「释迦牟尼佛能做到的，我也能做到，我也要做一个新佛，让大家也来恭敬我、讚歎我、供养我」，名闻利养心很重，对佛不服气。所以自己搞一套，也修得神通，也摄受了一批信众，一起来破坏释迦牟尼佛的教育事业，破坏僧团；甚至要谋害佛，他要把佛害死之后，他自己就作新佛。你看这个好胜心这麽强，到了无恶不作的地步。
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