佛说大乘无量寿庄严清淨平等觉经
锺茂森博士主讲（第二十三集）
香港佛陀教育协会
让我们先合掌，恭念本师释迦牟尼佛，以及开经偈：南无本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛。无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
尊敬的诸位大德同修，大家晚上好。阿弥陀佛！我们今天继续来学习《佛说大乘无量寿庄严清淨平等觉经》。请大家翻开经本第四十五面，第三行最后一个字看起：
【庄严众行。轨范具足。】
这两句话就是本经经题裡面说的庄严，「无量寿庄严」。我们每次念完经，做了功德之后都会有迴向，迴向偈裡头往往都会说「愿以此功德，庄严佛淨土」，我们发心要庄严佛淨土，怎麽个庄严法？在本经裡面法藏比丘就给我们做了最好的示现，他老人家发了四十八大愿之后，「于无量劫积植德行」，圆满这个大愿，真正是勇勐精进，他所做的就是『庄严众行』，这一句话就概括了他的所有的修行。「众行」，行是行为，众是指一切。一切的行为，包括身口意三业的造作，身业是我们的动作、我们的举止；口业，我们的语言；还有意业，我们起心动念。这些行为是善还是恶？我们要从这些行为当中来反省，如果是善行，那就是庄严；如果是恶行，就不是庄严，那就要改过。本经裡面讲到的「洒心易行」，把自己的恶改过来，保持自己的善，这叫庄严。修行没别的，就是不断的改过自新而已。
『轨范具足』，「具足」是没有一丝毫的缺陷，很圆满，我们讲的尽善尽美。「轨范」就是做众生的好榜样，学为人师，行为世范。如果我们在日常生活当中，常常能提起这个念头，想到我这个行为、我这个言语、我这个念头，到底能给众生做什麽样的榜样？假如全世界众生都学我这个样子，这世界会变成什麽样？你要有这个念头，这就叫觉悟，那你就是菩萨。要发心为一切众生做最好的榜样，这叫轨范具足。用什麽做标准？我这轨范、这模范到底是以什麽为标准？这一部《无量寿经》就是最好的标准。所以这本经就好像我们人生的剧本，我们在这人生舞台上就依照这个剧本来表演，处处都要符合经典的教训。如果你真正做到像本经裡所说的，那你肯定往生，为什麽？你就是阿弥陀佛了。这本经就是写阿弥陀佛的庄严众行，你跟阿弥陀佛都一样了，岂能不往生？如果我们做不到圆满，你能够做到一半，一半也不错，也能往生。
我们师父讲过，如果你能够把这本经百分之百做到，你上品上生；做到百分之九十，上品中生；做到百分之八十，上品下生。就这样按照这个顺序下来，你最少也得做到百分之二十，能够得个下下品，九品下下品往生得做到百分之二十，百分之二十都做不到，那就不可靠了。所以我们学淨宗，淨宗弟子就要专修《无量寿经》，首先把这本经读熟，然后深解义趣。这样你在日常生活中才能提得起观照，在境界裡面想到经文裡头哪一句经文我应该怎麽做，你要是不熟，那就很难提起来。所以这本经实际上是行经，让我们去修行。轨范具足，底下给我们具体的来说明，我们到底怎麽「庄严众行，轨范具足」法，请看下面经文：
【观法如化。三昧常寂。善护口业。不讥他过。善护身业。不失律仪。善护意业。清淨无染。】
这几句经文实际上就讲戒定慧三学。首先是讲慧，『观法如化』这是讲智慧；然后讲定，『三昧常寂』这是定；接下来的善护三业，这是戒，戒定慧三学都圆满涵盖在其中。戒律是根本，一般我们都是讲「戒定慧」这样的顺序，在这裡倒过来，慧定戒，先讲慧。为什麽？这裡显示在我们的日常生活当中，智慧是先导，智慧是看破，明瞭宇宙人生的真相，这是真实的智慧。真相是什麽？这裡讲到「观法如化」，这个「化」字很妙，证明这一切法不是真的，是幻化的。在《金刚经》裡面讲的「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这四句偈浓缩起来就这四个字，观法如化。这四句偈讲得再简单一点，《金刚经》裡还有一句经文是「凡所有相，皆是虚妄」，这就是观法如化。
你懂得这个道理，在待人处事接物当中你可别认真，为什麽？那都是假的。你跟人家争得面红耳赤，你要知道，所争的都是虚妄的，何苦要这样争？有时候我们就没有明白，争的都是根本不重要的事。所以真正明白过来，有智慧了，人家争我们就让，他争他不明白，不明白的人才会争，明白的人绝对是让，反正都是虚妄的，让也等于没让，没有失掉，他得的也没得，得失的念头都没有，得失是我们的妄念。譬如说世间人争钱争财，一个劲的追求，挣了一亿不够，还要向两亿进军，永无止境的去追，追到最后什麽都得不到。他以为他什麽都得到了，可是他走的时候发现什麽都没得到，连自己的身体都带不走。所以要放下，这个世间一切法、一切现象，真的是作梦。
有一个小笑话，讲一个酒鬼，他很喜欢喝酒，有一天晚上做了个梦，梦到别人送给他一罈好酒，他高兴得不得了，赶快叫他的夫人把这酒烫了，烫热了，烫热了喝，味道更佳。结果他夫人把这酒拿去烫，烫好久都不回来，这酒鬼就心急了，一急结果醒了，这一醒他很后悔，早知道不要叫夫人去烫酒就好了。咱们也不要笑这酒鬼，其实我们有时候也可能像他这样煳涂，你使劲去争取的事，结果一觉醒来，发现何必呢！我们这人生就是一场大梦，等到梦醒的时候，你就发现你所争的都没有必要。所以千万不要像这酒鬼那样愚痴，在这境界当中我们就要观法如化，当下要把它放下。
『三昧常寂』，「三昧」是梵语，翻译成中国的意思就叫正受，受是享受，正常的享受。是什麽样的享受？清淨的享受，一般人讲的清福。可是清福一般人不会享，他所追求的是世间的红福，红福是红尘之福，很富贵，名闻利养都现前了，这是红福。为什麽？这裡面有烦恼，你在享受的时候同时也有烦恼。所以世间人讲福气，某人福气很大，那福后面就有气，享福的时候还得受气，那个是红福，不是清福。中国文字都在提醒我们，咱们可不能够有福气，有福就好了，有福没气那叫清福，没有烦恼的，真正离苦得乐。像孔子的学生颜回，孔子讚歎他「一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐」，他穷得吃饭连碗都没有，只能用箪，竹子编的小篓做为碗；喝水连杯子都没有，只能用葫芦瓢；居住在陋巷当中。别人在他的处境不知道多麽忧虑，我们想想如果我们在他的处境会不会忧虑？可是颜回不改其乐，他很乐，乐在道中，这是颜回之贤。物质的生活享受降低到最低的程度，这样很轻鬆。
好比像现在，其实要养活自己也不算很难，找一个简单的工作，甚至做兼职，上半天班，可能你的收入也足够你三餐了，修行人吃饭不讲究，素食最简单，你能够多出时间来好好的学佛修道，这叫清福。我们既然发心、立愿要求生淨土，对这个世间就要一无所求，随缘度日，有个三餐饭，有个小房子能避避风雨，足矣！现在人都要追求物质生活，房子要大房子，每个月租金很贵，那就得打工赚钱，其实是为了养活房子，不是养活自己。我们师父曾经也是到过一个居士的别墅住过，别墅很大，富丽堂皇，这人很有钱，做生意很忙，一年都不能到他的别墅裡住个几天，结果请了些工人在那裡打理，工人挺逍遥自在。所以我们师父看了，为了这些财产辛苦奔忙，自己还享受不到，这何苦来？
我现在我就感觉到，真的，学了佛自己受用真大，如果不学佛，那就跟世间人一样，就鑽在名闻利养的追求裡头出不来。我原来是在大学教书，收入也不错，写的论文要发表，都要争取发表在世界知名的杂志上，看人家发表一篇，我得发表两篇，就是这样争。这回头想想，那叫活受罪，自己折磨自己。所以现在就好了，现在真的没什麽争了，于人无争，于世无求，天天深入经教。有这个机缘，在协会每天练讲，跟大家分享学习心得，真叫不亦悦乎，不亦乐乎！虽然现在也很忙，说老实话比以前大学教书的时候更忙，以前我在大学裡一个礼拜教六个小时课，现在我一个礼拜教二十二个小时课，现在忙，但是一点不觉得累，还觉得挺开心、挺快活，忙的不一样，真叫忙得不亦乐乎！
所以只要你把这世间名闻利养、五欲六尘的享受能够放下，你心就得定了，你心就清淨，身心就得到自在。进而不断的修行，把烦恼也放下，那个心就真正清淨了。要明白这人生的意义，不在于你得到多少享受，不在于你索取多少，而在于你真正为众生服务。我们为众生服务，就是让众生离苦得乐，这桩事情我们尽心尽力去做，但是又随缘而不攀缘，这就是要用智慧去指导，平常修定。有了慧、有了定，你在日常生活当中就自自然然表现圆满的戒律。所以讲戒定慧三学，这个顺序是教我们学习的阶段，因戒得定，因定开慧。倒过来，慧定戒，这个经裡面讲的顺序，就是讲起用，你有了智慧，你在生活当中你怎麽样三昧常寂，你怎麽样善护三业，怎麽样待人处事，这是戒律圆满落实。
所以底下经文说的『善护口业，不讥他过』，就是讲戒律，修十善，护着身口意。通常我们讲身口意，在这裡先讲口业，「善护口业」，证明口业很容易犯，要特别注意。口业有四种恶业，所谓妄语、两舌、恶口、绮语。善护口业就是不要做这四种，妄语、两舌、恶口、绮语都不能犯，要认真的去做。我们天天都要反省检点，拿这三个根做为功过格，《弟子规》、《感应篇》是很具体、详细的来分析我们的身口意三业，我们来对照到底今天犯了哪一条，如果犯了，以后不能再犯，要把它改过来，这叫修行。
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