我听恩师鼓励教诲，我也发心了。这个事情不能求人，你求人，求谁？你去给人磕头，人家也不一定愿意做，这个事情是一个困难的事情，要吃苦的事情。只能求自己，自己发心了，自己干。如果有缘遇到有志同道合的人，大家一起做、一起修学，固然是一大幸事，很值得庆幸；遇不上也没关係，真心去干，以圣贤佛菩萨为自己的师长、自己的善友，也不寂寞。
《集解》裡面又讲，「合德天地，吉而无不利，故曰其如予何也」，这是解释本章下半句。「合德天地」，就是与天地合其德，圣人的德行跟天地相合。天、地、人叫三才，这个人不是一般人，是圣人，圣人的德可合天地，所以可堪与天地相配，并称三才。能够如此，当然天地相保，吉祥而无不利，因此说『其如予何』，就是司马桓魋能拿我怎麽样？我发了这个愿，要成就圣人、要推广圣道，天地护佑，司马桓魋能拿我怎麽样？你看，很自信。夫子不会畏惧死亡，他知道有使命，使命没完成，他不会死的，缘分没尽，他不会走。这个不是司马桓魋能决定的，这是一个大的法运。所以古人称，「天不生仲尼，万古如长夜」，如果上天不生下孔子，我们真是如在长夜，漫漫长夜得不到光明，孔子给我们带来光明。
我们也要发心做现代的孔子，现代更需要孔子，更需要圣人。众生苦，苦在哪？迷惑颠倒，造业受报，很苦，不知道回头。为什麽？没人教他，所以需要圣贤出世来教他。圣贤谁来作？你自己来作，不能求人，只能求自己。特别现在灾难多，灾难多你会不会畏惧？不会畏惧，正如此地孔子讲的，「天生德于予」，予就是我，灾难其如予何？你就有这种气魄、有这种胆识，你无所畏惧。如果真的是众生的福报不够，法运传不下去，我们就走了，离开这个世间，我们会到更好的地方去，只是苦了这些众生而已；如果这些众生还有福的，我们在这裡就能帮助他们，帮助他们离苦得乐、破迷开悟。这是孔老夫子的使命感，我们也要有这样的使命感。
底下雪公又讲到，这是他自己的话，「圣人处变，既知自有其德而无忧，然又微服以过。权变之道，阴阳不测，神而通之，非贤人以下可与知也」。圣人就是指孔子，他在处变的时候，就是有灾变的时候、遇到困境的时候，他心是泰然的，「既知自有其德而无忧」，他还是这样乐以忘忧。为什麽？自己有德行，自己问心无愧。《孟子》裡面讲的君子三乐，有一乐就是「仰不愧于天，俯不怍于人」。对天无愧，自己没有什麽德行的缺失，所以他无愧；对人，他对得起人，就是不怍于人，就是不愧对于人，所以他无忧。因为自己德行有亏欠，所以他会有忧。我们自己要反观自己，我们的德行怎麽样？如果德行不够，有忧，也是好事。孔老夫子也讲，他的忧是什麽？有过不能改，闻义不能徙，是吾忧也。他知道自己有过错，不能改；知道好事、知道应该做的，他不能去做，这是孔老夫子的忧。他老人家也讲得很中肯，我们还没成圣人之前肯定有过错。
我自己反省自己，过失很多，特别是习气很重，真的是天天有忧虑。但这个忧跟世人之忧不同，世人所忧的是名利财富、是五欲六尘，得不到那些他很忧。我们现在觉悟了一点点，对于世间五欲六尘，我们能够放下、愿意放下，对于世间名闻利养，我们看澹；但是，对自己的习气毛病还是这麽多，确实很忧。而正是因为这种忧，才会努力去改。有了这个忧，才有以后的乐，乐是什麽？法喜充满，因为你改过了，你就乐。这个乐不是世间五欲之乐，孔老夫子讲他什麽乐？他的乐是「饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣」。他的乐，你看吃的粗茶澹饭，饮的白开水，睡觉枕头没有，曲着手臂枕在手臂上，这样清苦的生活，他乐在其中。颜回箪食、瓢饮、居陋巷，不改其乐，他就有这个乐了。这个乐，是因为真正忧其不能改过而最终能改了，这得到了乐，这个忧和乐不是世间人的忧和乐。
圣人处变之时，对于自己的德行至少他知道，自己有这个使命感，他来这个世间有任务的，所以他不会有忧虑。他有使命感，但是没有得失心。什麽叫得失心？我非得要做成什麽事情，我一定要在这个世间住多少年来帮助众生。你有这个执着，你就是得失心，要是不成就，你就觉得很遗憾，那就是苦、是烦恼，那叫忧虑。把那个得失心放下，有一天，我们就认认真真的做一天；如果哪一天缘没有了，众生没这个福，我们就离开，还是欢欢喜喜，一点遗憾没有，就没有忧了。
弘扬圣教的事业你也不能执着，执着放不下，你自度都度不了，何况说度人？先要自度然后才能度人，你先得放下自己的执着，你才能帮助别人离苦得乐。孔老夫子这个心态，我们细细去体会他这个无忧是什麽状态。只要有执着，难免有忧，你执着什麽，就为什麽而忧，哪怕执着的是好事，你为好事而忧。好事都不执着，什麽忧都没有，天天都快快乐乐。不能说为了好事，好事做不成心裡就烦恼，甚至跟人家去争执，要人家去配合你，人家要是不配合你做好事，你又烦恼，那都是把好事做成坏事。
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