我们恩师提出「世界宗教是一家」的理念，这个理念的提出是什麽？他真学通了、学透了，透到自性了，哪裡会有冲突，哪裡会有矛盾？这个理念提出来，真正对于世界和平有大帮助。首先解决宗教冲突，宗教和谐了，一定能影响世界的关係。因为世界上信宗教的人数，超过世界人口一半，这一批人全都团结了，这个世界就容易带来和平。团结之后最重要的，宗教要从事宗教教育，要教导信徒，把这些道理讲清楚，教导伦理、道德、因果，这是把人教好。还要教什麽？教哲学、教科学。实际上哲学和科学可以归一，这就是夫子所言性与天道，那是什麽？帮助你了解本源的问题。你学到这，你就知道真的全部的宗教都是一体的，都是对于同一个真神、同一个自性不同的表达形式，让我们能够更全面的来认识真神、认识自性。
江谦讲，「学《易》可以无大过」。学《易》学通了，他就不会有任何冲突。没有冲突，才叫无大过，对世间任何的学派、任何的宗教，他都能够融会贯通，而没有对立、没有矛盾，这叫无大过，这就和谐了。和谐是什麽？内心裡没有对立的念头，没有矛盾、没有冲突，这就和谐了。「学佛可以成无上道」，这让你的学问究竟圆满。佛就是中国人讲的大圣人，至高无上、圆满的大圣人，他对宇宙人生真相完全彻底的明瞭。《大学》裡面所说的，自觉觉他，就是「明明德，亲民，止于至善」，他全部做到圆满了，这个人称为佛。所以佛是个学位的名称，他不是神，人人都能成佛，只要你能够真正对宇宙人生真相明瞭了，就成佛。
这裡下面又讲，「五十者」，这是江谦先生提出的对于五和十的一个新解，也很有道理。「《河图洛书》之中数。而五为阳，十为阴，一阴一阳之谓道。易所以教中道也，空假双照，精一并观，故无大过」。《河图洛书》是一部上古时代的古书，中国有一个所谓的河洛文化，源头就是这部《河图洛书》。这裡面有最早的一些图桉，可以说是阴阳五行术数的起源，就在这个《河图洛书》裡头。在《尚书》裡有记载，在《易传》裡面也有记载。后来发展起来的太极、八卦、周易、六甲、风水，都是从这裡起源的。在《河图洛书》裡头，五和十分别做为阳和阴的数目字，五为阳，十为阴，它是代表阴阳，一般单数为阳。
「一阴一阳之谓道」，所以道是什麽？一阴一阳，这是有二边。二边我们都不执着，我们要走的是中道，《中庸》裡面讲的，不偏不倚。「易所以教中道也」，《易经》原来是教什麽？教你中道，教中庸。中庸、中道都是圣人的智慧，它不落二边。具体而言，「空假双照」，空和假，假是讲有，所有一切相都是假相。刚才我们引用物理学家普朗克的话来讲，所有的物质实际上都是波动而已，它不是真正的物质，所以物质是假相，没有真正的物质。既然它只有波动，说明物质是空的，当体即空；可是它又有相，相是假相，假相和真空是一不是二，相有，叫妙有，真空妙有。
圣人用智慧观照现前的宇宙万事万物，知道相有性空，这叫空假双照。他知道它是空，他就不执着了，没有控制佔有的欲念，也不会有得失之心，眼前的境界都是假相。佛常常用梦来比喻，「一切有为法，如梦幻泡影」，人人都有作梦的经验，你在作梦的时候梦到自己发了大财，身家亿万，你是真有还是假有？你要是知道自己在作梦，你也不会很欢喜，那是假的，梦一醒了什麽都没有，空空如也。所以，「有」的时候他知道它是空，他不执着；万一失去，他也不会悲伤，反正是梦。他不会控制佔有，但是它可以受用，在梦裡，既然有钱，你就拿去做做好事，布施、救度苦难众生，积功累德。你会很努力的去做，但是你没有得失心，对于是非成败，你也不那麽执着，你知道它是梦、它是空，所以你做得很努力，可是又不执着。不执着，你又很努力，这就叫空假双照，你不落二边。落二边是什麽？凡人执着假相，忘记它是空的，所以他就控制、佔有、执着，裡面生出贪婪、得失之心，造业，造业就痛苦；小乘阿罗汉知道是空了，什麽都不做，他不去度众生，住于空裡头，这也不行。大乘菩萨空假双照，既不偏空又不住有，得大自在。
这个「精一并观」，精、一是儒家《尚书》裡面讲的，这意思跟空假双照是一样的意思，说法不一样。空假双照是佛法裡讲的，天台宗讲这个；精一并观，精和一是《尚书》，原话是讲，「人心惟危，道心惟微」。第一个危是危险的危，人心惟危；第二个微是微妙的微，道心惟微。「惟精惟一，允执厥中」，这个惟精的惟就是思惟，思惟要精诚恳切，这是什麽？他不落空，他很认真的、精诚恳切的做事情。惟一，这是用心专一，一是他住在一体的理性上，这佛法裡讲的，他不离自性，自性是一；道家讲的「抱元守一」，守住自性，不偏移，不离开自性，不为现前假相所迷惑，这是不住假。惟精是不住空，惟一是不住假，空假双照，就是精一并观的意思。
你看，儒家的道理讲得跟佛家一样。过去我们不读佛家的书，认识的程度没有那麽深，体会没有那麽透彻。刚才讲的《尚书．大禹谟》裡头的这十六个字，「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中」，这是所谓儒家心传十六字。惟精惟一，就是空假双照；允执厥中，这个执就是拿住，允执厥中，就是守住中道，就这个意思，就是行中道。天台宗讲的空、假、中三观，你看儒家也讲，这是《易经》所教导的。你能够用空假中三观，就没有大过了。
「《史记》引孔子之言：假我数年，若是我于易，则彬彬矣」。这是《史记》上说孔子有这句话，跟《论语》这章是一样的。「假我数年」，天如果借给我多几年的寿命让我学《易》，我能够彬彬。什麽叫彬彬？「彬彬者，文质无偏」。这是《论语》上讲的，「文质彬彬，然后君子」，所以彬彬的意思是形容有文又有质。文是表现出来的，你的言语、你的形态、你的举止、你的礼仪，这是能够看得到的，叫文；质是内心质地、本质。文和质要平衡，不能够文多于质，也不能质多于文。如果文太多了质不够，这人就显得虚伪。这个人很会讲话、很有礼仪，什麽都给你做得很周全，但是他内心当中并不是朴实的，并不是真诚的，那就是变成虚伪了。孔子讲的「巧言令色，鲜矣仁」，这种人很会讲话，令色是他容貌看起来很谦卑、很恭敬，这个样子挺好的，实际上他心地就不仁了。「鲜矣仁」，鲜就是少，心中少仁。所以文过于质则史，史就是讲过多的修饰于文彩。质多于文也不行，这就属于野了，看起来他很朴实，但是教养不够，看起来很粗野，他待人、讲话不懂得礼仪，也不懂得进退，虽然内心还是很朴实，像乡下人一样，他实际上还没有经过凋琢。所以孔子讲要「文质彬彬，然后君子」，你又要有好的质地，内心能够孝悌忠信，有德行，但是还要学文、学礼，你要学圣贤之道，这样你就真正成为一个君子。你看孔子这裡讲得很谦虚，他说如果天多给我几年寿命，我能够学《易经》，我就能够成为文质彬彬的君子了。实际上他老人家早就超过君子的地位了，但是他很谦虚。
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