确实，现在真正要救中华传统文化、弘扬圣贤教育，需要有立志走圣贤道路的人，这种人确实少之又少。我妈妈鼓励我走这条路，跟我讲，现在要真正帮助和谐社会、和谐世界，确实不在乎多一个、少一个金融教授（我原来是在大学裡教金融的），现在急缺的是圣贤教育以及师资人才，这个事情与其求别人，不如求自己。所以，如果有人再问我这个问题，就是像子贡问的「怨乎？」你的心裡会不会有懊恼？你又没有后，没有自己个人的考虑了，怨乎？我就会用孔子这些话给他回答，「求仁而得仁，又何怨？」真的无怨无悔。
江谦先生有一段补注也非常的好，他讲，「得仁，谓得其本然之性德，性德竖穷横遍，一切具足，而亦一切非有，何有于得，何有于失？何有于生，死而又何怨乎？子贡闻之，而知夫子不为卫君计较于得失生死之间也。求仁即是敦行孝弟，论夷齐而自知卫君应尽之分。善哉！子贡之妙问，而夫子之妙答也」。江先生这裡讲「得仁」，求仁而得仁，得仁是什麽？是得本然之性德，这个性是自性。自性人皆有之，本自具足，每个人都不缺，圣人不缺、凡人也不缺，只是圣人性德没有障碍，它流露出来；凡人就不行了，凡人有障碍，性德不能流露，这就不能得仁了。
障碍是什麽？障碍就是我们自己的自私自利、贪瞋痴慢的烦恼，把本然的性德全部给封闭住了，不起作用。「性德竖穷横遍」，竖穷是讲时间，竖穷三际，三际是指过去、现在、未来；横遍是指空间，横遍十方。「一切具足」，一切是指宇宙万物，统统都具有性德。为什麽？因为一切宇宙万物都是自性所生，当然它跟自性是一不是二，具足了性德。性德要讲起来太多了，所谓不生不灭、不来不去、不染不淨、不一不异等等。这裡又讲「而亦一切非有」，一切非有是讲什麽？一切万物不是实有，所以叫妙有，叫假有。眼前任何境界就如同作梦一样，《金刚经》裡讲到的，「一切有为法，如梦幻泡影」，这个宇宙就像一个梦境一样。梦境，大家都有作梦的经验，你在作梦的时候，请问这梦境是真有，还是假有？你不能说它是没有的，它真有，可是真有又是假的，它不是真的，作梦哪是真的？真的，实际上是讲它的本体，当体即空；梦境不是真的，只是你这一念变现出来的，你那个作梦的心变现的。因为你那作梦的心念念在相续，所以产生了梦境这种幻觉，念念相续形成我们所见到的宇宙，但是它又是假的。真空又是妙有、假有，叫一切非有。
「何有于得，何有于失？」你真明白这个道理了，知道眼前都是幻境，都是假的，就无所谓得失了。你在作梦的时候，你梦裡得到了金银珠宝，真得了吗？没有；失去了几百万，真失了？没有。哪有得、哪有失？都是作梦，没有得也没有失。就像古代小说裡面讲的「黄粱梦」，一个秀才准备赶考，生活很清苦，煮着黄粱，黄粱就是小米，煮小米粥，一个道长坐在旁边。他煮着粥，火生起来了，自己在旁边打了个盹，一打盹就梦到自己考了功名，当了状元，得到高官厚禄，几十年官运亨通，跟他有仇的也报仇了，跟他有恩的也报恩了。最后这梦醒了，几十年在梦中过去了，一醒来一看，锅裡的那个小米粥还没煮熟。你看那时间很短，我们煮小米粥是二十分钟就能煮熟了，他打个盹也就是十来分钟，你看梦中过了几十年了。他在梦中得到了荣华富贵，请问他真得了吗？一觉醒来，梦中荣华富贵就没了，没了也不能说真失掉，因为本来就没有，何所谓得，何所谓失？那个得失心就是我们有妄念，抽象的，妄念不是真实的，在《百法明门论》裡面讲，这属于「不相应行法」，不相应就是抽象的，它不是真有，是妄念的作用。所以，要把得失放下，现在有钱、有福报，多为众生做好事；纵然一下丢掉了，也无所谓，本来就没有得失。伯夷、叔齐他们至少得到这个境界了，他们知道万法皆空，这才叫立。立，就是他能够证得智慧，知道万法皆空，在佛法裡面属于小乘阿罗汉的境界。他没有得失心，把国家让出去好像没有让一样，无得亦无失。
「何有于生，死又何怨乎？」生死都是假的，人本来没有生死，说生说死是我们这个肉体，肉体是个臭皮囊而已，哪裡是真的？不是我。就好像我们的一件衣服，用了几十年，用旧了要把它脱掉，换一个新的身体。真正的我是自性，那是真正的自己，没有生死，不生不灭。真正看破了，知道身体不是我，老实说连灵魂都不是我。你把灵魂认为是我，你还有我相，我相就有人相，我相、人相、众生相、寿者相你具足了，你就有生死，你就离不开生死轮迴，那个是什麽？完全是虚妄的一个妄念。真正的我是什麽？整个宇宙是我，心性是我。而这个肉体就好像宇宙万物一样，它有生有灭，如同花开花落、云卷云舒，你不要在意。你不在意，又何怨乎？生和死你都不怨了，没有什麽，这个怨是讲没什麽懊恼的、没什麽遗憾的、没什麽在意的，所以你才能了解为什麽孔老夫子讲「朝闻道，夕死可矣」。这个道是你真正明白道理了，把这个宇宙人生真相搞清楚了，死就没有了，夕死可矣。生死都没有了，这个肉体死就让它死，花开花落，花落了还会开，在什麽意，又何怨乎？而自己已经是不生不灭了，你这入道了。
伯夷、叔齐有这个境界，当然夫子就更有这个境界了。「子贡闻之」，子贡听了夫子这段话，他真正也有所悟（会听的人他也入境界，要是不会听，种个善根也好），他知道了「夫子不为卫君计较于得失生死之间也」。你明白这个道理，就知道夫子不会帮助卫君。为什麽？这也是教化，行不言之教，教化世人什麽？不要计较得失，也不要计较生死。人没有得失了，争个什麽？你争来的，你也没真得到，都是假的，何必要争？自然就不争了。知道生命本没有生死，本来是不生不灭的，你又害怕什麽？你对生死都没有畏惧，更不会有计较，这一生就是求仁的境界，成圣成贤。
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