伯夷和叔齐都是古之贤者，他们都是在商朝末年，商纣王的诸侯。这两个人是兄弟俩，是孤竹国国君的两个儿子。孤竹国君有三个儿子，当时国君就很想立叔齐（叔齐是小儿子，老三），请他到时候继位。结果父亲过世了以后，叔齐很贤良，虽然他父亲有意思立他做国君，可是因为自己的兄长在，他不忍心去得到这个君位，所以他就让给伯夷，伯夷是长子。他说，按照礼数上长子应该继位，我是小的，不能继位。这是以国相让，真正是君子。伯夷也是一位很难得的贤者，他说，这是父亲的旨意要立你为君，你就应当承担。所以他自己就逃跑掉，他为了成全他父亲的遗命，让叔齐去当国君，自己跑掉了。结果叔齐看到他大哥伯夷跑掉了，他自己也跑掉，他说我不能够行不义。
结果后来没办法，国人就把老二（中子）立位，成为孤竹国的国君。后来周武王伐纣，讨伐纣王的时候，当时伯夷、叔齐为了劝止周武王，因为他们彼此都是商朝的诸侯，伯夷、叔齐不愿意见到臣子推翻君主，纣王是君，当时武王毕竟是臣。但是武王伐纣是替天行道，那是另外一回事情，可是伯夷、叔齐不愿意见到这个事情发生，不愿意臣弑君，所以叩马劝谏。但是，当然挡不住武王的军队，武王最后势如破竹，因为民心所向。纣王实在是暴君，太恶劣了，所以民心归顺武王，武王很快就建立了周王朝。伯夷、叔齐他们也很有气节，他身为商朝的臣子，不愿意吃周朝的粮食，所以就在首阳山上饿死了。
伯夷、叔齐两位贤者，孔子非常讚歎这两个人。孔子对武王也是讚歎得五体投地，这是圣人，对伯夷、叔齐也是讚歎。他说文王、武王、周公是圣人，伯夷、叔齐也是贤人，他有这样的气节。子贡来问孔子，伯夷、叔齐是什麽样的人？问问孔老夫子的意见，听听老师对这两个人的看法。老师说『曰：古之贤人也』，这孔子回答的。子贡又问『曰：怨乎？』这个怨是指伯夷、叔齐他们有没有怨。这个按照《雪公讲要》裡面说，「怨者，意指伯夷怨父，叔齐怨兄也」。子贡就问，伯夷有没有怨他的父亲，叔齐有没有怨他的兄长伯夷？大概这个怨是因为父亲指定叔齐做国君，伯夷会不会怨他父亲；伯夷自己不肯做国君逃跑掉了，叔齐有没有怨他的兄长，就这麽个意思。
「孔子再答，二人皆是求其行仁者也」，这就是文中所讲的，『曰：求仁而得仁，又何怨？』就是孔子讲的，孔子回答子贡的问话。这两个人，伯夷、叔齐都是「求其行仁者也」，他们所求的是行仁道。已经「求仁而得仁」，他们已经得到仁的境界了，又有什麽怨，何怨之有？「求仁得仁者，伯夷能顺乎亲，孝也」。孝悌是为仁之本，伯夷是兄长，他能够孝顺自己的父亲，父亲的意思希望把王位传给叔齐，所以他就以亲志为己志，他力主让叔齐继位，这是孝。「叔齐能恭其兄，弟也」。叔齐是「长者先，幼者后」，让兄长去继位，自己不愿意继位，不敢跳到兄长之上，做兄长的君、让兄长称臣，他不愿意这麽做，这是悌道，对兄长恭敬。一个是孝，一个是悌，「孝弟乃仁之本」，两个人都得到了仁，「仁者天爵，国君人爵耳」。这是孟子讲的，天爵是天给你加的爵位，人间裡没有，像孔子、孟子，人间没有给他什麽爵位，但是他有天爵，他们真正是仁者，这是圣贤。国君是人爵，是人的爵位，人世间有，是短暂的，不能够永垂不朽。
「伯夷、叔齐兄弟让国，孔子讚为求仁得仁。可知孔子讲求相让，而非相争」。《道德经》上讲圣人「为而不争」，这是讲上善若水。水就是「善利万物而不争」，别人不愿意去的地方它去，别人要争的它让。水是从高处往低处流，高处是人之所争，低处是人之所厌恶，但水是反其道而行之，它不争，这是圣德。老子、孔子、释迦牟尼佛，儒释道圣人都讲求让而不争。所以孔子讚歎伯夷、叔齐兄弟以国相让，这个是仁。他能够不争，这世上就没有人能够与他相争，他得到的是仁，仁不用争，你能让就得到。从孔子的回答我们能够体会得到，孔子念念不离仁、不违仁，真正是「君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是」，随时弟子来问他，他回答的全都是仁道。
我们学习这章，子贡是代我们问，冉有是代我们存疑，这一问我们就能了解圣人的心境是怎样的。子贡也明瞭了，就出来跟冉有说，『出曰：夫子不为也』。就跟冉有说，咱们老师不会帮助卫君。为什麽？这已经很明显，夫子讲求的是让，以国相让。现在卫君父子争国，你说孔子会帮助他们吗？谁都不帮，所以「夫子不为也」，就不会帮助辄，帮助卫君来抵抗晋国所挟持的蒯聩他们入侵。
我们再看《论语集解》裡面讲，「郑玄曰，父子争国，恶行也。孔子以伯夷、叔齐为贤且仁，故知不助卫君，明也」，这就明白了。「父子争国，恶行也」，这是郑康成的注解裡面讲的，争国是争利，争利而忘义是恶行。父子之义是天性，是天经地义，不能争；要争，这就损德，这是大恶。所以，孔子讲伯夷、叔齐是贤者，而且求仁而得仁，那麽子贡也就明白了，孔子绝对不会去帮助卫君，帮助卫君就是帮助恶行。底下有一段是李炳老的注解。
「父子争国，实由外力使然」，这是刚才我跟大家报告的这个历史背景，卫君和他父亲其实不是争国，都是被外力所挟持，把他们当傀儡。「聩辄父子」，蒯聩还有辄（就是那时候的卫君），他们父子之间「未必皆有恶行，如果聩辄父不父、子不子，孔子何以不去卫耶？」这评论得好，如果他俩真的是不仁不义，当父亲的不像父亲，当儿子的不像儿子，父不父、子不子，这是无道，孔子肯定就会离开卫国，他绝对不会住在一个无道的国家。圣人择居处，择不处仁非智也。圣人都很有智慧，他所选择的一定是有道、有仁，至少是有机会能恢复道、恢复仁。如果没有这个机会，圣人就肯定离开。「不去卫，而又不助卫君，为卫国计，息争免祸而已」，这就是孔子的仁爱慈悲。孔子没有离开卫国，「不去卫」就是没有离开卫国，但是又不帮助卫君。帮助，这就是助长恶行，这会给后世留下不好的影响。所以夫子不会这样帮助卫君，等于是做为一个旁观者，看局势发展，然后找机会来帮助这个国家恢复道德仁义，还有礼。这是什麽？为卫国计，真正想着帮助卫国，帮助息争免祸，平息战争、减免祸害。如果国君无道，人民就遭祸，所以孔子在那裡等待机会来平息这种战乱，这就是孔子善巧方便之处。
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