我们举一个例子，假如说我们晚上看月亮，因为晚上下雨，云层太厚了，月亮根本挡住了，根本看不到有月亮，一点月光都没有。我们原来还不知道天上有月亮，那时候是十足的凡人。后来有人告诉你说天上有个月亮。「是吗，天上有月亮吗？」「是的」。告诉你天上有月亮这个人是位圣人，他看到有月亮，他曾经看过，你就相信他，这时候你一发心，「好，我要去看天上的月亮」。这是名字即位，你是知道有，但是根本没得到。然后，慢慢云就澹了，不下雨了，天晴朗了，可是天上还有不少云，还是挡住月亮，可是有月光透了出来，你感觉到天上应该有月亮，但是你没看到月亮，你于是继续修，这是从名字位到观行位。然后从观行位继续修，相似位了，那个云彩已经很澹很澹，像一层轻纱一样的，挡住了月亮。但是，你已经看到月亮的轮廓，你透过薄云看到月亮，只是看到它的轮廓，还没真正见到月亮，但是你知道它肯定有，云层后面那个是月亮，相似了。最后把云彩拨开了，你就看到真月亮，这是第五个层次分证即，你证得了。但是你虽然证得了，你证得的不圆满，因为这个不是十五的月亮，可能现在只是初三的月亮，那只是个小月牙，但是你真的看到它，不是假的，是真的，你就成圣人了。但是圣人也有他的阶梯，不一样，阶级不同。《华严经》裡讲的，放下了妄想分别执着的法身大士有四十二个阶级，从初住到妙觉，这四十二个阶级，十住、十行、十迴向、十地、等觉、妙觉四十二个位次，每个人都看到真的月亮，这叫分证位。但是最初的初住菩萨只能看到初三的月牙，一直到妙觉位，他看到的是十五的月亮。看到的月亮都是真的，但是分证位不一样。到最后，到十五的月亮了就是究竟即，第六个就是究竟即，究竟圆满，那是圆圆满满的满月，你成为一个圆满的圣人。
这是讲到六即，套《论语》裡面这章怎麽个说法？江谦补注裡说，「道德仁艺，只是仁耳。行之谓之道，得之谓之德，守之谓之仁，取之左右逢源，着于事物，谓之艺」。这裡讲的道、德、仁、艺这四个方面，只是一个仁字，是仁的四个阶级。仁就是圣人的境界，我们讲得很多，仁者爱人。仁虽然是二人，但是二人是一体的，代表什麽？人我不二，宇宙一体。到这个境界，圆满证得这个境界，这就是大圣人。
什麽叫道、什麽叫德、什麽叫仁、什麽叫艺？这四个阶级，「行之谓之道」，也就是你发心立志了，「志于道」，立志了，你就上道、上路了，道就是路，朝着这个方向努力；「得之谓之德」，一直努力到你能够得道了，得到什麽？圣人的受用，你有体验，你能证明，这就有德，所谓行道有得于心，这叫德。观行、相似都是会有「行道有得于心」，得的不一样，我们讲心得。如果没有去修，你光是名字位，就是你只懂个道理，你没有去真做，没真干，你不会有心得，你不会有体验。到有体验了，这是有德。像夫子讲的「学而时习之，不亦说乎？」他这一讲你马上能明白，真的是不亦悦乎，因为什麽？我尝到了，那就不是空谈。没尝到，只是解释文辞，那叫儒学；真正去做，尝到滋味了，这叫学儒，这是有德。「守之谓之仁」，得到了你得守住它，不能够鬆懈、不能放弃，锲而不捨、勇勐精进，一直学下去，一直干下去，这是守，守到什麽时候为止？《论语》裡面讲「仁以为己任」，「死而后已」，你守住仁，一直守到死为止，不能放鬆，你才能够到仁这个境界。再功夫提升就到艺了，艺是讲取之，取是用。你已经得到仁之体，要用起来，不管你是做什麽行业，不管你是男女老少、各行各业哪一类人，在你日常生活当中，待人处事接物，左右逢源，着于事物，你都用得上，这叫艺，这是艺术。所以学习圣贤之道要懂得用，活学活用。首先你得学明白，然后你要去用，用在你的生活当中，天天你会有悟处，天天你都有心得，然后你愈学愈快乐，真是不亦悦乎，境界不断提升，终有一日你能够成为圣人。这章我们就学到此地，下面我们来看下面第七章。
【子曰。自行束脩以上。吾未尝无诲焉。】
这句话孔子讲的，说有来求教的人、来学习的人，『自行束脩』之礼，「束脩」是过去学生拜老师给老师的礼物。在孔子时代，束脩就是两条乾肉，叫束脩，绑在一起的，束在一起两条乾肉，这叫束脩。给老师献这个礼是对于老师的一种尊重，老师并不在乎你那两条乾肉，但是做学生的要依这个礼，表示尊师重道。在中国古代，讲求孝道、师道，孝道是孩子对父母要孝敬，师道是学生对老师要尊敬。而师道建立在孝道基础上，人只有孝敬父母，他才能会恭敬老师，所以，老师跟父母为了培养孩子，要互相配合。拜老师的时候都是什麽？老师不会去求学生来学习的，现在才讲招生，以前不招生，「只闻来学，未闻往教」，这是师道尊严。父母带着孩子去拜师。我们恩师过去上私塾的时候，跟我们讲他也是这样，父亲带着他到祠堂裡面（过去私塾设在祠堂），拜老师。首先父亲带着孩子向孔圣人的像三跪九叩，然后请老师上座，还是父亲带着孩子向老师三跪九叩，行这样的大礼。老师接受了父亲这样郑重的嘱託，怎能够不好好用心的教这个孩子？所以师道是父亲做出来的，让孩子心目中就知道要尊师重道。「父亲对老师都这样恭敬，我岂敢不听老师话？」尊师重道还是为了学生，让他能够起诚敬心，他才能学到东西，这是一种慈悲。
孔子在这裡讲，凡是「自行束脩」，自行，自就是自己，学生自己带着束脩之礼拜老师，来求孔子，向孔子求学的。「束脩以上」就是高于束脩之礼，就是这个礼更重的，当然就更要去教他，所以孔子说，『吾未尝无诲焉』。诲就是教诲，孔子未尝不教诲这样的学生。这个话也是表明夫子对于学生承诺，只要你能够带着恭敬心来学习，我一定会好好教。带着束脩之礼，那是表达一种恭敬，如果这个礼都没有，说明没有恭敬心。孔子并不是贪那两条乾肉，孔子本人早就超越了物质，你看他本人讲，连富贵都能看作是浮云一样，更何况那一点点小礼物？他为什麽这麽要求？就是要求来求学的要有恭敬心。所以师道之礼不能不讲求，礼不可废。
我跟着恩师上人求学（母亲也是），在二ＯＯ六年九月二十七号，当时我已经在大学裡递上了辞职函，准备专心放下一切，跟着恩师来学道。我母亲带着一些礼物，束脩之礼，我们家庭经济也不是非常的富裕，一点特产表达我们对老师的敬意，来到香港，母亲就带着我来拜老师。恩师非常高兴，这看得出来，他当时特别换了一套新的衣服，在客厅裡面认真的接待我们母子。然后我母亲献上一篇她写的「送子拜师文」，介绍了我过去的一些简历，老师需要了解学生，就做了个介绍。而且做为母亲，也向老师表态，日后孩子送给老师这裡调教，他以后的前程安排完全由老师来决定，希望孩子也走像老师一样的道路，一生就是奉献给圣贤教育的事业。然后母亲带着我向佛菩萨、圣贤三顶礼，拜三拜，然后请恩师上座，我们也向恩师拜三拜。这是唯一的一次，老师坐得规规矩矩，接受我们三拜。以前我们要拜，老师都说「不拜、不拜」，现在他没说不拜，接受你三拜。确实自从那次拜师以后，我们就真正得到老师的细心教导。自己确实因为辞掉工作了，也没有收入，不能够供养老师，还常常需要老师照顾，所以非常的珍惜这样学习的机会，知道这样好老师遇到了非常不容易，这样的机会真叫「百千万劫难遭遇」，认真的来学。
这三年多，基本上绝大部分的时间都是在摄影棚裡面度过，天天讲课，天天备课。老师指导我们，学习的方法就是教学，边教边学，边学边教，教学相长。自己每天要讲课，必须认真备课，认真备课是最好的学习。如果你没有去讲课，你肯定学得不那麽认真；你要真正讲课，那个认真是一丝不苟，就怕是讲错，很不好意思，误人那是罪过很大。所以，认真备课，同时要发起救世的悲心，知道众生苦，苦在哪？没有接受圣贤教诲，思想、念头上很多错误，行为上很多错误，所以导致不好的果报。拯救之道还是要靠教学，启发人来觉悟。大概还是因为我们有这一分对老师的尊重，在我眼中恩师真的就是圣人、就是佛菩萨，自己得到了不少的实益，真正体会到一分诚敬得一分利益。我们也知道，社会上也有一些人可能对恩师不以为然，他不以为然，他自己也得不到利益；我心裡看老师是圣人，那我所接受的是圣人对我的指导。「一切法由心想生」，你要是看他不是圣人，你就得不到圣人的指导，你眼裡没有圣人，也是一切唯心造。我为什麽要这麽愚痴，有圣人我都不去接受教诲？所以，放下自己的傲慢习气，虚心、谦卑的来接受老师的指导，一切都听老师安排。
评论