对听者而言，我如何能从这个课程裡面得到利益？那也是诚敬心。我对这个课程，我为什麽来这学，我以什麽心态来学的？我是来增加点儒学常识吗？「《论语》，听人说这是儒家裡面最重要的一部经典，我没听过，好像也不太好意思，还得去听一听」，抱着这样的心态能学到多少？很有限，听到的只是皮毛。也许也有的人说，「我来听听锺老师讲得怎麽样，人人都说锺老师讲得不错，我来看看到底他是不是讲得不错，来找找他有什麽毛病。你看，他讲这个讲错了，那个讲错了」，专门来挑毛病。挑毛病我是很感恩，我希望大家多挑毛病，好让我提升。但是，如果我们只是抱着这样的一个心态来学，也学不到什麽东西。这种挑毛病，谁有资格挑毛病？老师。老师挑毛病，对学生严格的要求。当然，我讲课是以学生对老师的心态，在座的诸位都是我的老师，所以我这样讲不是说不让大家挑毛病，请大家多挑毛病；但是我也不能够不告诉你，你要真想学到圣贤心法，你要必须以十足诚敬的心来学。如果我只为自己从大家身上得到些好处，大家挑我毛病我就提升了，我还是自私自利；我也得把实话告诉你，我们真要学，总是以最谦卑、最恭敬、最真诚的态度，那听一句都是收穫，甚至听了一句，念头一转，可能就能转凡成圣，从凡夫位转到圣位了。
你说是阶级，它没有渐次，因为凡圣之间就一念之差，凡人的念头只想到自己，圣人念头是无我。我们讲《论语》，贯穿着儒释道的思想，说来说去没别的，都是劝我们放下而已。首先第一个就是放下我执，放下我执、自私，你就证果了，佛法裡讲你证得阿罗汉果；执着是第一关，突破了以后，第二关是放分别，把分别放下了，你就成菩萨果；最后把起心动念都放下，你就是大圣人，佛果。所以夫子教我们志道、据德、依仁、游艺，可以说是学问阶级，但是又是圆融。像颜回这样根器利的人，听夫子讲一句克己复礼，立刻就入境界了，听懂了；听懂了就放下自己，放下自己那些毛病习气，本性本善现前了。放下自己叫克己，回归本性本善叫复礼，克己复礼就转凡成圣。根性差一些的可能要听好多遍，甚至听好多年，甚至听一辈子，到最后他放下，最后就转凡成圣。听一辈子都不肯放下的，这一生又是白过，没有成就。所以我们自己思量，我们到底是什麽样的根性，我们应该怎麽做。根性也是变化的，不是一成不变。这裡讲的「可谓六而常即」，这是讲佛法裡面讲六即佛，这是佛家天台宗教义裡面说的。蕅益大师对《论语》的解释都是用佛法，显示出儒佛相通。用佛法来理解夫子讲的话，那我们理解得更深刻。
下面江谦补注裡头讲的，他把「六而常即」详细解释出来了，他说「六而常即者，谓众生即佛，而渐次分之，则有六种阶级。一理即，二名字即，三观行即，四相似即，五分证即，六究竟即」，我们先看到这。「六而常即」这个意思，是讲众生即佛，众生是我们没有成佛的人，就是没有成为圣人的这些凡人，我们就是。不要说别人，就说我，我现在是众生、是凡人。不断的往上提升，就是不断的回归自己本性，有一个渐次，这是讲到阶级了，有六个阶级。
第一个是「理即」，这个理即不属于阶级。这个理是讲的理体，本性上来讲，每个人本来是佛，本来成圣人，跟尧舜这样的大圣人无二无别，跟释迦牟尼佛这样的大圣人无二无别，本性上讲是理即佛、理即圣。在本性上讲虽然我们都是一样的，可是确确实实现在在我们的智慧、我们的能力、我们的受用上完全不一样。佛就是佛，我们就是凡夫，没有智慧、没有能力、没有德行，很多的都是烦恼，怎麽办？到底怎麽回事？儒家《三字经》的开头就告诉我们，「人之初，性本善，性相近，习相远」。这意思讲得很明白，我们本性上虽然一样，但是习性上不一样。我们是烦恼的习性，而佛和圣人已经没有这些烦恼习性，他只是本性的作用，那就是本善、本觉，所以他回归了本性，就是已成的圣人。
我们现在明白这一点，就得立志要去做圣人，刚想立志，「志于道」。志虽然立了，还没成就，还没开始，这叫第二个就是「名字即」，这是什麽？有名无实，还不是真的。我现在刚立了志愿，发心要去成圣人，迈开步要走上这条路了，这志于道。刚开始还是很多烦恼习气，而且，我不知道大家有没有同感，我就是这样感觉到，刚开始学的时候好像烦恼更多了，妄想分别执着似乎更重了。原来没学圣贤教诲之前还挺好的，好像没什麽烦恼，自己以为没什麽烦恼，学了之后才发现自己怎麽烦恼这麽多，甚至会怀疑是不是学了才会这麽多？不是。有时候我们也听到有人向我们恩师请教说，我们念佛，不念的时候还没什麽妄想，一念，妄想怎麽这麽多，是不是念佛把妄想带出来了？这个是我们感觉上有偏差。
今天我在寮房裡没事扫扫地，突然悟明白这个道理。房间裡的地面本来也挺乾淨的，看不到有什麽髒的东西，拿扫把扫啊扫，真的扫出来不少尘土，我就明白了。我们学道，你要是没认识道之前，你还感觉到挺好、挺乾淨的，结果现在要扫了，一扫，把垃圾全扫出来。你不能说扫出来的这些垃圾是因为扫地（学道）才有这个垃圾，不是，是原来就有这些垃圾，只是你没扫，你看不出来。你把它扫在一起了，你就发现原来还真的不少，这些尘土就要把它擦乾淨。扫除这些污染，才能够把本自清淨的本性显露出来。所以我们学道，一开始肯定有这个状态，不学则已，一学怎麽觉得更烦恼了？不是，是你觉察到有烦恼，原来你还没觉察到，你还觉得挺美的，你这一学发现浑身都是不是处，毛病习气也一大堆。你跟人讲人家也不相信，人家说「你挺好的，你怎麽老是自责？」不是自责，真的是毛病习气一大堆，自己现在明白了。这个就要开始修了，有毛病习气就得修。
你能够觉察到你有毛病、习气，这叫开悟，悟后起修，起修就到了第三，「观行即」。你观就是觉察，觉察到自己行为造作、起心动念原来这麽多毛病，这麽多不对。觉察了是开悟，这叫观；行就是修行，行为有错误把它修正过来，这叫修行。所以不断的修，就是不断的把灰尘擦乾淨、扫乾淨。
然后，慢慢扫得差不多了，到了「相似即」。相似是什麽？你跟圣人很像。其实本来我们跟圣人是一模一样，只是什麽？现在我们外面有着一层障碍。把这障碍扫除掉，裡面透出来的愈来愈多，虽然还没有完全显露，很像，愈来愈像圣人，这是什麽？别人看到你。你自己不是有这种感觉，你只是自己觉得自己还是毛病习气一大堆，愈改它愈有，行为上没有了，念头中还有，不断的在调伏自己的习气，不敢放鬆。绝对不会以为是「你看我现在好像是圣人了」，你有这一念，完了，马上堕落，功夫立刻退转，这是傲慢心起来了。这一退转，不仅不像，可能原来刚发心时候那种状态都不如了，一退就退到谷底，后来慢慢再忏悔，才能够慢慢恢复。不过人在修学的过程中肯定有这些起伏的，不可能是一进到底。悟可以是顿悟，但是修一定是渐修，不可能顿修。顿修恐怕只有六祖惠能大师一个人，顿悟、顿修，一下一步登天就成佛了，只有他一个人，其他人都要有一个过程。相似是他有圣人的智慧，他的能力、他的福报、他的德行真的跟圣人差不多了，但是还没有完全证得。
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