再迷下去，这能见的是我，我相出现了，所见的是外面的境界，那是人相、众生相、寿者相。你看《金刚经》裡讲的四相，我相、人相、众生相、寿者相，立刻就产生了。这个生起来的速度极快，刹那之间就生起来了。在《菩萨处胎经》裡面讲，一念的速度有多快？弥勒菩萨跟我们讲，一弹指就有三十二亿百千念。三十二亿乘上一百，再乘上一千，那就是三百二十万亿个念头，这一弹指之间，不到一秒钟，刹那之间这麽多念头。而这个妄想、分别、执着就在头三个念头就完成了，你想想这个速度有多快，你根本没办法觉察。然后一迷再迷，念头愈来愈停不下来，念念相续，于是产生了对于我、人、众生、宇宙幻相坚固的执着。
执着裡面还要生起不好的念头，那就是私心。执着有我相、人相，已经是凡人、凡夫了。凡夫裡面你做个善人也好，偏偏还要再生起私心，自私自利、损人利己，那就变成恶人了。恶人就得恶报，恶报是什麽？你这个还是念头中产生的境界变得愈来愈恶劣，导致我们现在所处的这种天灾人祸频繁。这样的一个世界当中，是我们自己念头所造的，这不能怨天尤人，全是自己念头变现的。这是什麽？仁没有了，仁爱没有了，把这一体的宇宙已经割开了，四分五裂，自己把自己侷限在一个很小的空间，认为这个身体就是自己，身体以外的全都不是自己，所以要去夺取、要去贪、要去竞争、要损人利己。说老实话，损人利己就是害自己，不能利己的，损人只有害己，只会让自己愈来愈惨、愈来愈恶，遭受恶报。
仁，它是教我们回归到本性上的一种修学方法，让我们从存心上爱人如己，仁者爱人，爱人如己。虽然你有二人的分别，但是没关係，分别裡头你要产生善念，你要爱别人，把自己忘掉。自己忘掉了，纯粹为别人着想，渐渐你就回归到人我一体的境界上来了，让你回归本性，那才是真正的自己。这个身体不是自己，自己是什麽？整个宇宙，一切众生是自己，那叫法身。我们要逐渐逐渐建立这样的一个意念，这样的认识。
我在过去跟我们恩师学习的时候，常常听恩师讲这样的一些理念。一开始只是听而已，表面上接受而已，但实际上自己内心裡面还是分人我，什麽时候真正能够把别人看成自己？很少。但是没关係，多听，这个理念反覆的薰习，常常听，常常作如是思惟，你习惯了，逐渐逐渐真的你就能够认同，宇宙真的只是一个自己而已。宇宙以外，就是我们自己以外，没有任何一物，自己跟宇宙就是一不是二。然后，你这个理念建立了，慢慢你就能够拓开心量，你帮助别人就可以不讲条件了，为什麽？帮助别人不就是帮助自己吗，帮助自己有什麽条件可讲？左手疼了，右手去抚摸它，很自然。难道右手还跟左手讲条件，「你要给我多少钱我才去做」？没有的事。所以关键是我们要建立这样的宇宙观、人生观，这个是很重要，这个唯有靠学习得来。所以圣贤之道天天学，天天接受它的薰陶，不知不觉你能入境界，这就是古人所谓的变化气质。
我们再看底下注解。《广雅》裡面说的，「竺，竹也」。《尔雅．释训》，「竺，厚也」。《尔雅．释训》裡面讲竺，天竺的竺，竹字头加个二，是加厚的意思，「按：二为加厚之象」，根据这层意思，二就是加厚的意思。「从人二曰亲」，人加亲加厚，「从竹二曰厚」，所以有个二就代表亲厚。「《广韵》，『依，倚也』，倚者，因也」。依于仁的依也就是倚靠的倚，它是因的意思，「有因始有果」。「老子：祸兮福之所倚」。老子《道德经》裡面讲，祸和福之间它有一个相互转化的关係。当我们有祸的时候，你也不用忧虑，那是你的福所倚的因，祸是因，福是果。这就是孟子所谓的「生于忧患，死于安乐」，这是什麽？当我们遇到很多的磨难、很多的挫折、很多不幸的时候，往往让我们能够动心忍性，我们的意气能够谦下，我们的能耐、能力因此而提升，所以将来就会得大福报。我们恩师常常也是劝导我们，对待逆境、恶缘我们要感恩。一般人讲逆境、恶缘是祸，祸还感什麽恩？真的要感恩，正因为有绊倒你的人，才会令你坚强；正因为有陷害你的人，才能够让你消业障；有侮辱你、毁谤你的人，才能够令你更加的忍辱负重，你会更加自立。
孟子讲的，「天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能也」。上天给一个人很重要的使命，常常都是什麽？给他很多的磨鍊，让他心志很苦，他不能够得到抒发，他也就是不能够有得意的时候，常常是失意，遇到种种的挫折；他的身体受到劳累，他的三餐饭都得不到温饱，物质条件很差；而且很穷，没有名闻利养，所做的事情都不顺利。这都是什麽？上天在加给他福，所以「祸兮福所倚」。师父老人家常常这样提醒我，走这个弘法的道路不容易。你讲课讲得好，就会有很多嫉妒、障碍你的人，就会有很多毁谤你的人，来故意找茬的，无事生非。你得忍耐，你得低调，你得谦卑，处处把名利让给别人，自己不能够沾丝毫名闻利养。因为别人要的就是名闻利养，你要跟人家也争名闻利养，他当然也就要障碍你，要把你打下去。所以师父老人家老提醒我，讲课就在摄影棚裡讲，不要出去外面讲，就这样在我们自己的协会（小团体），这裡有我们恩师照应着，有我们容身之处。其他的地方你讲一、二场可以，讲久了你的名闻利养多了，你就过不下去了。这都是人之常情，你看我们恩师一生不就是这样在人家的嫉妒障碍当中走过来的吗？
一般人看名闻利养是福，福兮也是祸所依，这福和祸是互为因果的。你享福的时候，你就已经在种祸的因了；你在遭受祸的时候，你就在种福的因，这样怎麽办？你不能两全，又要有福又要没祸，不可能。我们就得选择，年轻的时候多一点祸，好事情，不要享福；年轻的时候把福都享完了，剩下的都是祸，晚年有祸那就惨了。年轻的时候多吃苦、多受累，多一点被人障碍、嫉妒、甚至毁谤，也没什麽，可以挺得过去；甚至没得吃、没得穿还能够熬一阵子，到晚年你就有福了。你看我们恩师，不就是这样给我们示现的吗？这讲到因果关係。「由此所起之义。凡是对人亲切加厚，即是依于仁」，这个仁就是亲切的意思，对人亲切加厚就是依于仁。「仁之意义简说如此」，先简单的介绍到这，「究其作用，尚须行之有方」，行仁确实要有方法。
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