底下我们再看蕅益大师注解，「学不厌，诲不倦，孔子亦曾承当之矣。只一默而识之，真实难到，宜其直心直口说出」。李炳南老先生已经给我们说出蕅益大师这个意思了，我们读了《雪公讲要》之后，理解蕅益大师的就不难了。他说学而不厌、诲人不倦，孔子也曾经承担过，这是我们刚才看到的。《论语》裡面有讲到，孔子自己说自己做到了学而不厌，诲人不倦，《论语》裡面有，《孟子》裡也有。这一点还不足以当作圣人，我们现在也在学习「学而不厌，诲人不倦」，我们离圣人还很远，但是这两条我们能够做到几分，孔子当然完全做到了。「只一默而识之，真实难到」，这一条难做到。默而识之是你，刚才雪公解释寂而常照、照而常寂，你在大定当中智慧现前，你的大定是「默」，寂而不动，这叫根本智，你得到了；「识之」是凡遇到境界，你立刻明瞭，智慧朗照，这是后得智。根本智、后得智都现前，这个圣人才做得到，所以「真实难到」，这个不容易做。
「宜其直心直口说出」，所以孔子讲的都是实话，没有说真正是谦辞。他的谦虚都是真实的，不是故作谦虚，只是直心直口说出来。心是直心，没有弯曲、没有念头叫直心；如果有念头，即使是善念，譬如说谦虚是善念，「我要谦虚，我故意这麽说」，就不叫直心直口。这个完全是心清淨，他说出来都是符合事实真相。所以说出一个「何有于我哉」，真正做到了「默而识之，学而不厌，诲人不倦」，自己证得了自性。「寂而常照，照而常寂」，这是自性的作用，示现出来的样子是学而不厌、诲人不倦。学而不厌是身教，诲人不倦是言教、也有身教，这是慈悲，自度度他，自利利他，为什麽能这麽做到？因为自他同体，自他不二，圣人证得这个境界，自然就说出这一句「何有于我哉？」哪有你我之分？只有一个法身而已。众生与我同体，哪有个我？
江谦补注当中把意思说得更明显了，「此即孔子之无我。有我相，则有人相、众生相、寿者相，则必不能默而识之、学而不厌、诲人不倦矣」。孔子到了无我的境界，没有我这个相，就当然没有跟我对立的人相，有我才有人。无我，讲人也就没有意义，人和我是一不是二。众生相是包括人，包括一切，所谓众生是众缘和合而产生的现象，一切的现象都是众缘和合。我们说缘是条件，条件组合成的，山河大地、动物植物哪个不是众缘和合？我们说人体是由细胞构成的，这是众缘和合，动物植物也是；山河大地，分子原子组成的，都是众缘和合。这个相不是真相，都是我们虚妄的念头所变现的相，「当体即空，了不可得」，所以众生相也没有了。
寿者相是讲时间的观念，时空都是虚幻抽象的概念，不是真的。爱因斯坦也说过，时间、空间是人类的错觉，不是真的。他用相对论给证明的，证明没有寿者相。所以这四相完全是你的妄念，把它放下了，你就离四相；离四相，你立刻证入圣贤境界，那就无我；无我，你得到真我。有我，则必不能默而识之，心是虚浮的。因为你有我，就有我的见解，我的所有，身体是我所有，我执、我爱、我慢（傲慢）、我见，统统都来了。这是烦恼，这是迷惑颠倒，心是波动不清淨，他跟人交往肯定计较人我。因为他有私在，私心不清淨，他的心是浮躁的，心浮气躁不能默而识之。所以你要真想求学，先放下自私自利，你的心才能够定下来。有自私自利，这个心就是心浮气躁，他也就不能学而不厌、诲人不倦。最简单的，学了就累了，为什麽累？有我、有身，就累了。无我的人不累，天天都在法喜充满当中。所谓「人逢喜事精神爽」，天天都是干劲十足，所以，学而不厌、诲人不倦，我们要学习先从放下自私自利开始，一切为众生着想，才有可能这一生入境界。
今天的时间到了，我们就学习到此地，有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。
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