继续努力，再提升就是乐之者。「乐之者，已知其所以然，是以乐之」。到什麽地位上你才真正知道所以然？你证得了圣贤境界，你才叫全知，你知道圆满，对其然、其所以然都已经完全明瞭了。我们用修学的过程来讲，这个知之者是属于信解的阶段，你首先相信圣贤学问有好处，你才会学。有什麽好处？你得要学，你能理解了，到信解。可是光是知之而不去力行，是有解无行，那没有真正的受用，必须知了就去做，解了就要行，真向君子的境界去迈步，然后你慢慢功夫得力，你在行的过程中，但是还未证。你有爱好的心，你喜欢学圣贤之道，因为什麽？你学了之后你变化气质。人家也觉得你变化了，你自己也真正感觉到变化，原来是一个小人，现在有点像君子了。之后，真正你证得了君子的境界，那你就是真的快乐无比。像颜子不改其乐，像孔子「饭疏食，饮水，曲肱而枕之」，乐在其中。吃的饭菜很清澹，「疏食」，稀粥烂菜；饮的是水，没有茶、没有饮料；枕的是自己的手，把它曲起来，枕在手臂上，「曲肱而枕之」，没有枕头，但是这样清澹的生活，乐在其中。为什麽？你得道了，这叫证。
信、解、行、证，「知之」还是信解阶段，信解无行不是真学；到「好之」了，你有学，你是真行了；到了「乐之」，是证。用佛法修学的次第来讲，知之属于名字位，有名无实，你还没有真正证得圣贤这个位次，名字位；好之是属于相似位，观行位和相似位，但是还没有真正证得，你在力行；到了乐之，你就是到了分证位和究竟位，分证是你分证圣人境界了。圣人境界就像十五的月亮，你现在变成初一的月亮，已经有月牙了，分证，但是是真月亮，你是个真圣人，慢慢的再圆满起来，最后十五的月亮就圆满，你就究竟圣人了。
《皇疏》，皇侃注解中说，「乐，谓欢乐之也」，这是很喜欢、很快乐，乐此不疲，欲罢不能这样的一个境界。下面雪公又说，「求学，由知之，而好之，而乐之，由浅入深。故知之者不如好之者笃厚，好之者不如乐之者深邃。乐之，则必有成就」。我们知道求学的次第，要慢慢的去提升，目标是乐之。大家如果能够坚持每天我们一起来学习《论语》，《论语》，如果是没有真正体会它的味道，你可能觉得它有点枯燥。因为这裡头有很多考证，甚至有很多我们原来没有接触过的内容，你难免会觉得有点艰涩难明。虽然我们尽量讲解都是採用很浅显的讲法，深入浅出来讲，但是对于初学者可能也会觉得有点乏味。但是你要锲而不捨，先从知之做起，最后好之，你得来兴趣。
像我现在就来兴趣，你要我一天不讲，我都觉得口痒痒的，我得讲。为什麽？我体会到裡头的味道，味道很浓。你现在让我去什麽卡拉ＯＫ，那些我没味道，我不喜欢去那个地方，味道在这裡。每天读《论语》读得其乐无穷，天天学了之后讲，教学相长，这使我觉得很快乐。我好之了，但是乐知还不敢说，因为到乐，是真正证了。但是少少的乐还是体会到，天天就真的觉得日子过得很快，一下又是一天，读着书一下就天黑了，天亮了又读到天黑，就有这麽个感觉。这是有好之者，我相信你们当中一定会有这样的人。如果再提升到乐之者，恭喜你了，你就到孔颜这样的境界了，孔子颜回之乐你就尝到了，你就已经有成就了。肯定可以的，我们《论语》现在还没讲到一半，《论语》二十篇我们现在才第六篇，如果你已经有好之这个境界了，恐怕到学完的时候，说不定你已经有乐之的境界。不知不觉当中，你可能就已经入圣贤境界，这是我们所期望的。
我们看来《朱子集注》当中有一段这样的说法，他引尹氏，这是尹彦明，是宋朝程颐的弟子，也是一位大儒。「尹氏曰：知之者，知有此道也；好之者，好而未得也；乐之者，有所得而乐之也」。我们刚才把这裡头的讯息透露出来了，尹氏讲到知之者，这是知道有此道，你有圣贤之道，我们知道，「这个好，这个应该学」，所以天天还是来学，儘管可能觉得听起来挺枯燥的，还是咬着牙根来这裡学，不知道在座会不会有这样的感觉？这已经不错，你知之了。再提升，「好之者，好而未得」，你已经来兴趣了，你很喜欢，虽然一天下了班挺累的，还是来协会一起学，你觉得这是兴趣，人有兴趣他就不累。所谓「人逢喜事精神爽」，他要喜欢干这个事，他就不累，本来很疲倦，听听课觉得精神抖擞起来。这是好之，但是还未得，就是你未证，听了道理是明白，但是没入境界，还不是你的。到你入境界了那是你的，不是孔夫子的，是你自己的。现在还是孔夫子的。
「乐之者，有所得而乐之也」，真正你就变成孔子了，你就觉得其乐无穷。这个时候，你对于世间任何染着的那种乐受，你不会再留意了，财色名食睡对你来讲都变得很乏味了，你会觉得学圣学贤最有味道，正所谓「世味哪有法味浓？」你真正有体会，你这时候绝不会退转。如果你现在觉得世味还挺好的，有财富、有美色，有名有利、有吃有喝有的玩，那个挺乐，那你还远之远矣。所以修学没别的，就是生处做熟、熟处做生，我们原来乐的那些，就是喜欢的、很熟的，现在把它变生疏，先把它变生疏，然后你会觉得那个乏味；原来觉得乏味的，学《论语》挺乏味的，慢慢你就变得很有兴趣了，很来劲头了，最后很喜欢了，这个生处做熟了，那你就成就。
我们再看蕅益大师注解，「知个甚麽？好个甚麽？乐个甚麽？参」。这话完全是禅门裡面祖师在直指人心的点拨，你参了吗，你悟了吗？知个什麽、好个什麽、乐个什麽？读《论语》跟读佛经一样，都讲求悟性，不是只读一个知识，学点这些文词术语，那没用，你绝对不可能有乐之。等什麽时候你乐了？你悟了就乐，学有所得，所以讲求悟性。像夫子教人，他是讲求悟性的，你看他这一句，他不告诉你，知之者、好之者、乐之者这个之是什麽，他没告诉你。蕅益大师在这裡提醒我们，是知什麽、好什麽、乐什麽？你去参。夫子也不把谜底揭开，这给你留一个后路，让你自己去悟。悟明白了是你的，你悟不明白还有机会。如果现在把谜底揭给你，那把你的悟门给堵上了，你就没有机会再悟。子贡读诗有所悟，他去向夫子汇报，夫子称许他，说「始可与（跟你）言诗已矣」。读《诗经》也要讲求悟性，读这些圣贤的典籍都要讲悟性。这个知什麽、好什麽、乐什麽，你们回去好好参，我要是讲出来了，那是我的，不是你的。
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