这三种人，上上的人是生而知之。上上以下，这都属于学而知之，你要靠学，你才能知。实在是根性很差的，困而知之。学，他不肯学，圣贤之道他觉得没意思，他去玩很有意思，他去搞五欲六尘享受，搞贪瞋痴慢，造恶、造业，最后碰钉子得报应，可能身体完了，或者是可能家庭闹矛盾、破裂了，或者自己犯了恶，最后遭到法律的惩处或者天地的报应，这时候碰得头破血流，他才知道。「早知如此，何必当初？」这时候他才肯学，困而知之。遇到困境他才回头，那属于下根人。
孔子给我们示现的是我们能够学的，因为上上之人，说老实话我们都不是。惠能大师，要知道，这个人是「前无古人，后无来者」，历史上就出他这一位，那是生而知之。生而知之，我们讲是什麽？佛菩萨再来的，那不是普通人。我们能学得像孔子，不断的学习，好学。孔子曾经讲过，「吾尝终日不食，终夜不寝，以思无益，不如学也」。他说我曾经一天不吃饭，一个晚上不睡觉，日夜在干什麽？在「思」，思考，也就是在悟。他想悟，悟什麽？我们知道他悟的是道，可是悟不明白，「以思无益」，他觉得这个没用处。为什麽？他不是生而知之的人，悟不透。所以「不如学也」，他还是老老实实的学，证明他是学而知之。我们也应该是这样，孔子都学而知之，我们岂能不学？天天得学，天天不离圣贤教导，逐渐逐渐我们最后知之了，及其知之则相同。不论你是生而知之，还是学而知之，还是困而知之，你知了，就是你真正证得，你得道了，那是一样，你都是圣人。
「下下之人是愚人」，所谓愚人是「学习能力最下，一窍不通」，这是笨到极点的这种人。笨到极点的人有没有救？还是有救，只要他能老实听话。「『阳货篇』子曰」，这是《论语》后面「阳货篇」，孔子说，「唯上智与下愚不移」。根据雪公的讲法，上智和下愚不移，不移是说他能够老实。上智的人听到圣贤教诲，立刻就依教奉行，他能做到不移，坚定不移的来践行；下愚，他很笨，他不明白道理，一无所知，一窍不通，但是他能老实。他知道自己既然这麽笨，也不要再怀疑什麽了，老师教他怎麽做，他也就不移了，也是能够依教奉行，这种人也能成就。
最明显的一个例子，释迦牟尼佛当年有一个弟子叫周利槃陀伽，这个人是笨到极点了。可能大家都没法想像他笨到什麽样，他怎麽笨？你教他念经，他念了上半句就忘了下半句，念了下半句又忘了上半句，记忆力几乎是零。最后怎麽办？大家都没办法了，说「你这个人没得救了，要不然别出家了，不要跟释迦牟尼佛学了」，下下根人。结果他大哭，释迦牟尼佛看到了就问，「怎麽了？」「我学什麽都学不懂、学不会，被别人耻笑，所以很难过」。释迦牟尼佛，「这样，教你念两个字，叫扫帚」，扫把，那个扫地的扫帚。「教你两个字，应该容易念，看你能不能记得住」。结果大家费了很大的心力教他，念了扫忘了帚，念了帚忘了扫，好不容易把扫帚连成片了，能念出来两个字。然后释迦牟尼佛就教他，「你就『扫帚、扫帚』一直念，不要停，一门深入」。结果他很老实，就念「扫帚、扫帚」，天天拿着扫帚扫地，就念「扫帚、扫帚」，从早念到晚，他就会念这两个字，到最后突然有一天开悟、证果，成了阿罗汉，智慧大开。
大家都觉得很不可思议，连他这麽笨的人都能够成就阿罗汉？对！因为他老实。释迦牟尼佛告诉弟子们，周利槃陀伽过去生曾经是一个大法师，三藏法师，讲经说法也是辩才无碍，但是因为前生吝法，就是他所学的他有一部分自己保留，不肯完全教别人，吝法，所以这一生获得愚痴的果报。但是经过「扫帚、扫帚」这样给他调教，他大悟了，宿世的智慧就生出来。
所以上智与下愚这两种人都好教，难教的是中间那个，叫半吊子，又不是上上根，又不是很笨，还很多思想。你教他什麽，他还跟你很多的辩论、很多的怀疑，行起来就很多的折扣，这种人就比较难教。怎麽办？你得给他不断的讲道理，让他不断的明白道理，提升他的根性。雪公曾经讲过，学愚，愚不可及，学下愚学不来。你说你去学周利槃陀伽你能学得来吗？叫你念「扫帚」，一天到晚念不停，你也念不了，你做不来；你即使念、一天到晚念，你还打妄想，你会夹杂。周利槃陀伽他没夹杂，他夹杂不起来，他太笨了，他只能容纳两个字「扫帚」，这种人他能成就。我们这种人就麻烦了，只能什麽？向上上根靠拢，不断的学习，不断的提升我们的根性，最后有一天我们能够变成上上根，成圣人，这是学而知之。周利槃陀伽属于困而知之，困学成就。
雪公又讲，「此下愚之人，非普通教育可以教化者」。你看，这个教化的手段，就不能用普通教育方法。「上上、下下之间，皆是中人」，上上根和下下根中间的都叫中人，中根之人。「施教中人须依差等，循循诱进」。我们经过学习，从下辈裡面的下中，到下上、到中下、到中中、到中上、到上下、上中，慢慢提升，最后能够到上上，九品根性，不断的往上提升。要依差等，就是循序渐进，不能够躐等。所以学儒怎麽学？先学《弟子规》，《弟子规》学好了、做到了，我们再学一些相关的课程，譬如说《朱子治家格言》、《孝经》，这都比较容易学，然后再学四书。四书，可以说已经是儒家的菁华。
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