所以孔子这裡说一个命字，「便知为善无恶果」，这是点出来善有善果、恶有恶报。做善怎麽会有恶果？伯牛为什麽会有这个恶果？不是他做善得来的，是因为他前生宿业。前生造了恶因，这一生有恶果；这一生行善，来生有善报，这就把本章的义趣给点明了。实际上圣贤教化都不离因果，因果非常的重要。清朝乾隆年间周安士先生曾经说过，人人知因果，天下大治之道也；人人不知因果，天下大乱之道也。我们现在社会为什麽会乱？原因就是缺乏因果教育。要构建和谐社会、和谐世界，最有效的方式是大力推广因果，还有伦理道德的教育。人都能明瞭伦理道德，就耻于作恶；人都能够明瞭因果，就不敢造恶，这天下太平了。所以《礼记．学记》中讲的，「建国君民，教学为先」，国家最重要的是教学，用什麽教？就是伦理道德因果，这就能够把国民教好，国民教好了，天下大治。
我们讲《论语》，裡面为什麽要採用蕅益大师的注解？不外乎就是把《论语》当中圣人真实义趣揭露出来，处处显明因果、处处直指心性，让我们豁然明白，跳出先儒一类注解的拘束。当然我们也採用先儒的注解，可是我们取其菁华而已。对于一些不那麽究竟的，我们就不要、不採用。在义趣方面，依蕅益大师，这真正是将《论语》的菁华点出来，所以蕅益大师的注解叫《点睛注》，画龙点睛。我们来看下面一章，第十一章。
【子曰。贤哉回也。一箪食。一瓢饮。在陋巷。人不堪其忧。回也不改其乐。贤哉回也。】
这章我们很熟悉了，孔子在这裡盛讚颜回，说了两次『贤哉回也』，说颜回真正是大贤。你看，开头说一次，结尾又说一次，盛讚！夫子对其他弟子没有这样盛讚过，原因出在哪裡？这裡头就讲了，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧。回也不改其乐。
我们看雪公的注解，「颜子贤而贫穷，然据《韩诗外传》，尚有郭外之田五十亩，郭内之田四十亩」，他还是有一些薄田，勉强得以维持生计。《韩诗外传》是汉朝学者韩婴写的，他是汉文帝时期的博士，文帝博士。「惟以好学，不愿仕」，颜回本来是可以出仕做官的，为什麽他不出来做官，不像子路、子贡、冉求那样？就是因为他好学，他始终追随着夫子，没有离开半步。做官当然是可以得到功名富贵，但是在颜子眼中，一点不在乎，他愿意追随夫子来学，而过着贫寒的生活，这是好学。「故衣食住勉强自给。餐具不备，乃以竹器代碗盛食」。你看他『箪食』，箪是什麽？用竹子编的小篓，一个竹器来代替碗，碗都没有。碗是陶瓷做的，陶瓷比竹器要贵，当时。『瓢饮』，就是「饮则以瓢舀之」，喝水连杯子都没有，拿个葫芦瓢到水缸裡面舀一勺来喝。你看，就是这样清俭的生活。「住在陋巷。生活如此简陋，他人必不堪其忧，而颜回不改其乐」。这个了不起！别人要是像他那样，都不知多麽忧虑了，会怨天尤人。颜回不仅不怨天尤人，他还乐，很快乐。在这样的境界裡面，『不改其乐』，他不愿意改变这样的贫穷生活，他觉得天天跟着夫子学习，这是最快乐的事情。
我们读这个，有没有感同身受？我们要求学，好学之心是成就的关键，如果没有好学心，就不能成就。像孔子讲过，十室之邑，必有忠信如丘者，不如丘之好学也。十户人家裡面，能找到一个根基不错、忠信跟孔子差不多的（这个就很难得了），有孔子的根基，但是为什麽不能成就如孔子？因为没有孔子的好学。所以看我们能不能成就，当然首先要有根，根就是忠信，用忠信来代表你的德行，当然也包括「孝悌忠信、礼义廉耻」八德，你要有根；有了根还不行，你只能成为一个好人，但是不能成为一个圣人，要怎麽成为圣人？好学。像颜回一样，他就能成圣人，不改其乐。
底下说，「不改者，本来贫穷，本来即乐，今仍贫穷，今仍乐而不改。意在言外，颜子得道矣」，这点得好。我们看到雪公对《论语》的体会，也是极为深刻。颜回为什麽不改其乐？这个不改的意思，就是他本来是贫穷，他不愿意改。为什麽不愿意改？「本来即乐」，他本来就很乐，不用改了，所以「今仍贫穷，今仍乐而不改」。大家细细体会，他何以能够处贫穷而乐、而不改？这裡面有这个意思透露出来了，「意在言外」，透露出来了，颜子得道了、他成圣人了。何以知之？「『学而篇』子贡曰：贫而无谄，富而无骄，何如？」以前我们学过这章。子贡讲的，如果是处贫穷，但是对富贵人没有谄媚的态度；处富贵的时候，没有骄慢的态度，这个怎麽样？子贡说这话，他暗示是自己，因为子贡是很富贵的，他能做到富而无骄，请孔子给他做个鑑定。结果，「子曰：可也」，还行，没有特别讚歎，只是给他一点肯定，但并不是非常推崇。说什麽？「未若贫而乐，富而好礼者也」。境界不一样，子贡只做到富而无骄，但是未做到富而好礼。贫而无谄的境界，跟贫而乐的境界，又是差了一个等级。
贫而乐，「即如颜子，乐有所得，非乐贫也，乃乐道也」。他所乐的不是贫穷，这个给我们点出来了。贫穷和富贵本身不是我们所乐的寄託，如果你说「我很喜欢贫穷，不喜欢富贵」，你也是不正常，有富贵也不一定是要推辞。贫穷也好、富贵也好，都能得到乐，这个乐不是建立在贫穷或者富贵的条件上。为什麽？因为他乐道，贫也能得道，富也能得道。所以君子素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱。你贫贱也好、富贵也好，都能得道，他乐的是道。只是颜回刚好他是本来贫穷，他得道了，他就很乐，他也不愿意改。说老实话，要改，也是要有因才行。
为什麽人会贫穷？前生布施财富布施得少。要是前生布施财富多，就像子贡一样，他就很富贵，修的因不同。但是没有关係，前生没有布施财富，这一生不影响他乐，因为他得道了，甚至他的乐超过富贵人的乐。「颜子已得其道，故不改其乐。他人不解颜子之道，则不知颜子之乐」。所以我们知道，颜子乐的是什麽？他这个乐是法乐，不是依靠外面的境界来做条件，外面境界是有贫、有富，他不依外面境界，他是依自己心性中的法喜。只有，「唯孔子知之」，这个乐孔子知道，为什麽？因为孔子得道了。孔子的境界比颜回高，所以他能了解；子贡没有颜回那麽高，子贡就不能了解颜回的境界，甚至连颜回落脚处都不知。
所以，我们要体会颜回之乐，一定要像颜回那样得道才行，这个事情「如人饮水，冷暖自知」。颜回说出来了，我们也不懂，不是那个境界，说了也就是听听热闹而已。「唯证方知」，你去证明，怎麽证明？你要像颜回那样好学，锲而不捨，勤奋努力精进，你最后得道。得道了以后，老师就会给你印证，像这裡孔子对颜回就印证了，你得道了，这一句就是印证他。这个印证，孔子是说出来了，说出来是他的慈悲，让我们明白原来有这样的境界。有的不说出来，师徒二人相视一笑。像释迦牟尼佛拈花，迦叶尊者微笑，然后佛也讲了，说我有涅槃妙心，已经传给了迦叶尊者。别人不懂的，就是听得一脸茫然，全不懂这裡的境界，只有这师徒二人能明瞭，这是以心印心。当然，世尊也慈悲，也说出来了，这就是禅宗的缘始。
评论