颜子之乐，我们要怎麽学？最重要的，先要放下身外之物，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，你这些放下了，才有可能近道。没有入，只是到门口，但是到门口就了不起了，再跨一步就进门。如果这些没放下，颜子之乐一辈子都得不到，别说颜子之乐，乃至子路、子贡他们的境界，我们都未必得的到。夫子讲，子路升堂也，未入室也。子路的境界也不错了，他能升堂了，只是没入室。颜回入室了，入室弟子。但子路也是他放下了名闻利养，他能放下五欲六尘的享受，放下自私自利，这种人才担得起圣贤家业。放下了之后，还要继续提升，不能得少为足。
放下，不是让我们什麽事都不干了，有家财都扔掉，也不是这个意思。心上不执着，富也可以、贫也可以，那是你前生因果决定的。富，我不是为了享受，我拿我的财产多去为社会、为众生工作，这是你多了一分责任。这财产也不是你的，为什麽不是你的？你生不带来，死不带去，只是经你的手用一用而已，哪是你的？要是你的，你能带得走，那才是你的；带不走的，那不是你的，你只有使用权，你没有所有权。所以聪明的人，「现在我有使用权，我多用它来帮助社会、帮助众生」，这是《大学》裡面讲的「仁者以财发身」。他用这个财来提升自己的道德，来积功累德，这叫「以财发身」。不仁者是以身发财，把德行损害了，损人利己、自私自利为代价，去消耗他命中的财。他赚来的财是他命中本有的，但是他用那种自私自利、损人利己的手段，只会把命中的财给削弱。不仁者也是愚痴的人，没有智慧。所以人要做仁者，先得有智慧，「未知，焉得仁？」这是《论语》上讲的。你要做仁者，先要有智慧，你得明白，至少明白因果，你就能放得下了。放得下，你才能够登堂、才能入室。
蕅益大师给我们讲的注解也非常精彩，他说，「乐不在箪瓢陋巷，亦不离箪瓢陋巷。箪瓢陋巷，就是他真乐处」，这几句话讲得特别精彩。我们读了好像明白了，又好像没明白，到底蕅益大师什麽意思？「乐不在箪瓢陋巷」，箪食、瓢饮、居陋巷，这个是讲外面的境界。颜回之乐，不是依赖境界。如果是依靠境界才得到的乐，那还是没放下。有的人学颜回，颜回就是箪瓢陋巷，他也来学箪瓢陋巷，吃饭拿那个竹篓，喝水拿个瓢，故意住在山林野外罕无人烟的地方，学着那种清高样，只是学个样子，没真学到。为什麽？因为他心还住在境界当中。这个乐，是心性中自然涌出来的法乐，跟外面境界没有关係，它不会受境界的影响，境界顺境、逆境不影响他的乐，这个乐才叫真乐。如果是依境界做条件，顺境我就乐、逆境就不乐，或者是贫穷我就不乐、富贵就乐；有的人反过来，他一贫穷他还装着乐，富贵的时候他就认为苦，还是心在境界上转，心随境转，不是真乐。真是不变的，是永恆的，常乐、真乐，所以这裡讲「乐不在箪瓢陋巷」。我们把箪瓢陋巷用一个境字来替换，乐不在境，你就懂了。
「亦不离箪瓢陋巷」，乐不在境，亦不离境，乐是讲我们真心中的法乐。心，要知道这是讲真心，不是讲我们那个会变的妄心。如果是说会变的妄心，那个乐也会变，从妄心裡生的乐，跟那个妄心一样会千变万化。从真心裡生出来的乐，就像真心一样，永恆不变。真心是不生不灭、不来不去，本不动摇的、本自清淨的，这裡头产生的乐才叫真乐。心在哪？心不在境，亦不离境，这个心是我们整个宇宙的本体。宇宙是心变现出来的，宇宙是境界，万事万物都是境界，但都是这个心性变现出来的。你说真心在哪？不能在境界以外找真心，真心跟境界和合为一。你不能说那个境界本身就代表了心，但是心又在境界当中。我们举个比喻，人作梦，你做过梦吧？做过。请问你，你作梦的时候那个梦境是哪来的？梦境不是人造的，也不是上帝造的，是你那个作梦的心变现出来的。作梦的心在哪？那个心不就是你的梦境吗？你不能离开梦境去找你的心，整个梦境就是你的心。你体会这一点，你就懂得什麽叫心不离境。
所以颜回，我们用这个道理去体会，颜回应该也是证得心性的人。他在境界上悟明自己的本妙觉心，所以尝得了这个真乐。这底下讲，「箪瓢陋巷，就是他真乐处」。箪瓢陋巷是境界，境界也不离心，心也不离境，心境一如。他证得了心，在什麽境界中他都乐。他现在在箪瓢陋巷的境界当中，他也是在此而得到真乐，我们细细去体会。你要是命好的，你没有箪瓢陋巷这种贫穷的境界，你像子贡一样有大富大贵，那大富大贵就是你的真乐处。乐不在大富大贵，亦不离大富大贵，你套用这个说法，你自己去好好理解。然后是什麽？在境界上你能够离开境界，不受境界的染污、不受境界的影响，叫即相离相。离相是讲到（不是说真正把境界给踢开了，不是）心裡不受境界相的干扰，所以叫即相。即相，又跟这个相合在一起，但是又离相，这就是佛法裡面讲的「真空不碍妙有，妙有不碍真空」，天台用空、假、中三观。空观是什麽？看到心，在哪看到心？就在境界上看到心。就像你作梦似的，心在哪？梦境就是，就在境界上可以看到心。心在哪？箪瓢陋巷就是。禅宗裡面老师考问弟子，弟子见了性，问他「你说心在哪？」拈了一把树叶，「这就是。」老师点头，「你证得了。」心不离境，但是又不能被境所转，不能够迷在境界相中。所以在境界中，你看到那个心，这叫空观，心是空的体；相是假的，就是假观；用是用中，用就是乐，颜子得到大乐，他这是用。这就是他空假中三观，这三观是三而一、一而三，同时。
底下蕅益大师讲，「惟仁者可久处约。约处，就是安处、利处。若云箪瓢陋巷非可乐，则离境谈心，何啻万里？」蕅益大师这个解释确确实实非常的好，但是要讲解，否则一般可能看不懂。「惟仁者可久处约」，这是《论语》上的话。「子曰：不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁」。这是讲到，不仁的人不可以久处贫困，约是贫困的意思。因为什麽？如果贫困久了，他就会无事生非。仁者可以久处约，他安于贫困，就像颜回，他箪瓢陋巷不改其乐。「仁者安仁，知者利仁」，就是仁者心是安的，所谓心安理得。他安在哪？安在仁上，叫安仁。仁是哪？仁不是境界，境界上有贫富、有贵贱，仁不是境界，但是又不离境界。任何境界中他的心都是安的，这叫仁者安仁，他安在仁上。「知者利仁」，智者他能够行仁而利于社会，也利于自己，这是自利利他。
所以这裡讲到的「惟仁者可以久处于约」，这是讲到颜回。只有颜回这样的仁者，可以久处于贫贱而安仁，他心是安在仁上的，所以他能够常乐。「约处」，久处约，他能够处于贫困，这叫约处。贫困的境界是约处，就是他的安处，就是他的利处，他能安仁。刚才讲到，仁不是境界，又不离境界。约处就颜回来讲，就是箪瓢陋巷，仁就是他的箪瓢陋巷的境界，就是在这个境界裡面他能够自利利他。他能够安处在这样的一个贫困境界，做出这样的榜样，他自己得乐，这是他自利。他怎麽利他？做一个好样子出来，身教，让我们知道原来快乐不是从境界上求的，顺逆境界都能得乐，所以这叫做顺逆皆顺。顺什麽？顺自性，你证得自性，顺境、逆境你没分别了。「境缘无好丑，好丑在于心」，你的心是安在仁上、安在自性上，哪有什麽好丑分别？自然分别执着就脱落了。
底下给我们又再一次把这个道理讲明白。「若云箪瓢陋巷非可乐」，如果说箪瓢陋巷不是可乐的环境，这就是「离境谈心，何啻万里？」所以是什麽？乐不离箪瓢陋巷，心是不能跟境离开。我们观心是空观、观境是假观，空假不二，和合为一，用就是乐。所以不能离境谈心。离境谈心，是离开境界，在境界以外又找一个心，找不到。就像你作梦，在梦境以外去找你作梦的心，找不到，整个梦境就是你的心。所以这裡面，箪瓢陋巷就是他的真乐处，他的乐不在境界，又不离境界。细细体会这个道理，你要是明白了，你现前就得到乐；不明白，那「何啻万里」，这个啻就是止，何止万里之遥？差别太远了，天渊之别，圣人的意思根本不懂，不知圣贤落脚处，完全不明白。
这裡面不明白怎麽办？没关係，我们要勇勐精进的修学，学着在顺逆境界当中，不起分别、不起执着，你就能够尝到这种乐。稍一起分别执着，乐就没有了。顺的境界中起了贪爱，有好吃的想多吃一口，好的房子就想住在这裡头不走了，对房子贪爱，对境界产生了贪着，得不到这个乐。也不能起厌恨，厌恶的心也不行，不好的境界也不能厌恶，总学着随缘过，任何境界都学着不分别不执着，慢慢提升到不起心不动念，你就成功了。不起心不动念，那是自性圆满现前，你的乐就永恆不变了，那个乐不是跟苦相对的乐，那是绝对的乐，我们叫极乐，现前就是极乐世界了。为什麽？因为你没有分别、没有执着，甚至没有妄想，完完全全不变随缘，随缘不变，你不就是在极乐世界中？在极乐世界的人处富贵也不改其乐，处陋巷也不改其乐。
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