法身，也就是我们平常常说的宇宙人生的真相，就是法身。我们说法对初学的人是方便说，人生就是我们自己，一般人听了这个话，人生是我自己；菩萨听到，人生是我的法身，不是这个我。宇宙是我们生活环境。身跟境是一不是二，《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」，心境一如，到心境一如你就证得法身。心境是二法，心不是境，境不是心，心是能变能现，境是所变所现，这是在功夫浅的观行位，功夫深的相似位，心境不能融。到真正融成一体，心境是一、能所是一，能现所现是一，能变所变也是一，不是二。所以欧阳竟无居士说「佛法非宗教、非哲学」，他就从这一点来说明佛法不是哲学，哲学是二元的。哲学裡也讲一元，一元跟二元是对立的，一元不是二元，二元不是一元。佛法不对立，佛法一元就是二元，二元就是一元，一即是多、多即是一，能就是所、所就是能；哲学裡面能所对立，能生跟所生决定是两桩，不是一桩。佛法裡头没有二元，佛法裡面虽然说得多，但是多是一，你才能入法界。多是从相上讲的，从用上讲的，一是从性上讲的，性跟相是一不是二，所以多即是一、一即是多，相跟作用决定也是多即是一、一即是多。
前面两句是讲法身的体相，第三句是讲法身的作用，『一切方便无限量』。诸佛菩萨为我们显示的，智慧没有限量，善巧方便没有限量，这一点我们可以从世尊四十九年所说一切法当中领会到。我们在小乘经裡面，看到世尊为一切众生随机说法，小乘经都不是很长的，多半说事，众生有了困难、有了痛苦，遇到佛，请佛指点，请佛教诲，佛是随缘随机说，为众生解除一些疑难、疑虑、苦难。大乘经裡面多半说到性体，说到心性，说事实的真相，这是要有定、要有慧才能够领悟，才能够契入。领悟，我们常讲的开智慧，智慧开了能入境界。智跟境融成一体，就是证得清淨法身。智能够了解境界，不能够融会境界，那是相似位的菩萨；智不但能够了解境界，而且能融会境界，境智是一不是二，那是分证位的菩萨，法身大士，分证位跟相似位的差别在此地。我们看到佛法「一切方便无限量」，这句话在本经，佛非常慈悲，用善财五十三参表演出来给我们看，五十三参就是一切方便无限量。我们所读的《华严经》是下本，龙树菩萨在龙宫裡面看到下本《华严》，说得很简略，善财童子只有五十三参。如果我们看上本《华严》，上本《华严》分量多少？龙树菩萨跟我们说，「三千大千世界微尘偈」。古时候印度人计算经典的分量是用偈颂做单位，偈颂不是像现在整整齐齐的偈颂，它只要是四句就叫一偈，长行文只要是四句，它是用四句做一个单位。不像中国人，中国人是算字数，是以一个字为一个单位，所以说问你这个分量多少，这是多少万字？老子《道德经》五千言就是五千字，是以这个为单位。印度人的单位比我们大，四句叫一个单位。三千大千世界微尘偈，一切方便无限量你才真的看到了。但是现在我们看到是最简略的本子，就好比我们讲《四库全书》，中国最大的丛书是《四库全书》。我们现在所学的是什麽东西？是《四库全书》的目录，内容没看到。目录还有介绍的，目录提要，那个目录提要就好比是中本《华严》。我们现在连目录提要也没有看到，仅仅看到目录，我们这个《华严经》是《华严》的目录。所以每一个字、每一句裡面都含无量义，一句一偈，那在大经裡面不知道有多少分量。但是在这个目录裡面我们已经看出来了，一切方便无限量我们能够体会到。
善财五十三参裡面，善友总共有五十五个人，有两个人同一会的，像德生、有德这是同一会的，所以总共五十五个人。五十五个人，你去看看他们的身分，男女老少、各行各业、世出世法都有。出家人裡面有六个，有学佛的，佛门裡面出家的一开端三位，我们用《四十华严》来说，吉祥云比丘、海云比丘、妙住比丘，这出家身分；八十经裡面称德云比丘，是一个人。外道出家的，有胜热婆罗门，我们现在讲其他宗教，遍行外道，是其他宗教出家的。出家的少，在家的多。文殊、普贤他们示现在家的，所以我们今天看中国四大名山菩萨的造像，只有地藏菩萨像是出家相，观音菩萨、文殊、普贤都是在家相。从这个地方诸位仔细一观察，不就是现在讲的多元文化吗？不分族类，不分族群，不分宗教信仰，尽虚空遍法界是一个自己，是一体。所以佛菩萨随类现身，应以婆罗门身得度就现婆罗门身，应以什麽身得度就现什麽身；应以天王身得度就现天王身，应以鬼王身得度就现鬼王身，应以鬼族身得度就现鬼族身（牛头阿傍是鬼族），应以树木花草而得度他就现树木花草身，佛菩萨没有一定的身相。我们凡夫最严重的执着，就是执着有一定的身相，佛菩萨没有一定的身相，随类现身、随机说法；这个机是机缘，你现在的程度，你现在理解的能力。所以佛菩萨现身平等、说法平等，决定没有一丝毫的妄想分别执着，现身绝没有分别、没有执着，一定要现什麽身，不是的，众生有感，他就有应。如果说是有意思在裡头，他是凡夫，他不是圣人、不是佛菩萨。
凡夫跟佛菩萨差别，一个是有意，一个是无意，凡夫有意感，佛菩萨无意应。所以佛家常说，佛菩萨说法，说而无说、无说而说。说是什麽？说是应；无说是什麽？佛菩萨决定没有意。我要跟你说些什麽，我们都有意了。我们在经上看到，确实佛菩萨是因为众生有启请，佛才说法。无问自说，那又怎麽讲法？《弥陀经》没有人启请，无问自说的。无问自说是众生有冥感，佛显应，还是感应的，还是无说而说、说而无说。众生心裡念头有很强的、有很微弱的，强的念头我们很容易觉察，微弱的念头有时候连自己都不知道，佛清楚。佛何以清楚？佛的心是定的，寂灭定，所以一切众生再微弱的念头他都能接收得到，他都很清楚。极其微弱的念头，念头是能接受佛法，佛也不捨弃他，也应现为他说法，《弥陀经》是这麽说出来的。这正显示佛经裡面常讲的「佛氏门中，不捨一人」，大慈大悲到极处。从这个地方我们看到，善巧方便无有限量。
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