底下说，『佛现世间亦如是』，不是说佛跟我们讲六道、十法界如是，诸佛所现的我们叫一真法界也如是。为什麽叫它做一真法界？十法界裡面依正庄严从心想生，众生的妄想分别执着没断，只有轻重差别不同。十法界，譬如妄想分别执着有十分，你才断一分、二分、三分，你能断三分，妄想分别执着能断三分，三恶道就没有了；再断三分，断了六分，六道轮迴就没有了；再断一分，声闻没有了；再断一分，缘觉没有了；末后两分要断掉，佛菩萨也没有了，你才到一真法界。一真法界没有分别执着，所以叫一真，也就是说那个境界裡的变化不大，几乎等于零。十法界裡依正庄严变化很大，这个变化是愈往下面去变化是极大，愈往上面变化慢慢就小，他心清淨，烦恼轻、智慧长，变化就小。如果我们换句话来讲，也许诸位体会更容易一点，就是妄想杂念少了，十法界裡愈是往下面妄想杂念愈多，愈往上升妄想杂念愈少。到一真法界，妄想杂念几乎等于零，那个境界裡只有唯心所现，没有唯识所变，所以叫做一真，一真是这个说法。
我们要问问，一真法界是什麽样子？一真法界裡包括我们这个法界在内。我们这个样子不是也千差万别吗？对的，也有这些形形色色，所以一真法界裡头也有十法界，一真法界不坏十法界。这个我们就是讲的异与同，一真法界是同，十法界是异，同中有异、异中有同，同不碍异、异不碍同，证得的人异同不二，这叫真正入一真法界。所以入一真法界在我们现前，你看他的生活行为跟我们凡夫也一样，不一样在哪裡？不一样是他没有妄想、他没有分别、他没有执着，他还是穿衣吃饭，还是需要工作，还是需要应酬，就是没有分别执着妄想，所以异中有同。我们在《华严经》上看到，华严这一会是尽虚空遍法界，一切诸佛刹土，十法界都圆满含摄在其中，我们从这个地方去体会。凡夫异中找不到同，换句话说见不到同；这些菩萨在异中见到同。他在哪裡见到同？「凡所有相，皆是虚妄」，这是同，他见到了；「一切有为法，如梦幻泡影」，这是同，他见到了；存在的时间「如露亦如电」，他见到同。十法界依正庄严，你从这裡去观察完全同了，异中有同、同中有异。所以理事无碍、事事无碍，你才得大自在，无依就得大自在，平等无依就得大自在。
第二句跟第三句都是讲的「庄严身」，他以什麽为庄严？以法性为庄严。『普于诸有无依处』，这是讲诸佛菩萨示现在世间，给我们做一个榜样，做一个模范。依处就是我们现在所讲的着相、执着；无依处，不着相、不执着，于一切法中都不着相、都不执着就是无依处。「普于诸有」，有是十法界，不仅仅是讲欲界有、色界有、无色界有，四圣法界也有，乃至于十法界之外一真法界也有，所以它这个诸有范围就很大，包括世出世间一切法都不执着。不但是世间十法界不执着，一真法界也不执着、也不着相，如《金刚经》上所说，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。不但不着相，念头都没有，《金刚经》后半部说，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」。见比相更高一层，见是什麽？见解，连这种见解念头都没有，那才叫真的「普于诸有无依处」。诸位一定要晓得，真正的法界清淨寂灭，清淨寂灭决定不是离了一切相才清淨寂灭，那个谁不懂？三岁小孩也懂。即相离相，即相灭相，生灭同时，离即不二。这桩事情，《愣严》裡说得多，说得很详细，说得很透彻，所以古人常常讚歎开智慧的《愣严》，这是中国一句古老的话，「成佛的法华，开慧的愣严」，说得的确是详细。
如果我们契入这个境界，你的心地坦然，确确实实跟观音菩萨《心经》上所讲的「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，这个世间一切苦厄你都没有了。可是上面那句话你要懂得，「照见五蕴皆空」，照见五蕴皆空就「普于诸有无依处」，这个境界才能现前；我们这个境界不能现前就是我们没有照见，不知道五蕴皆空。天天念这段经文，念了几十年还不管用，那怎麽办？继续再念，锲而不捨。实在讲要能契入这个境界，不但要念，念的时候要把心理转过来，在日常生活当中要微密观照，就是仔细观察，观察什麽？观察万法皆空。从哪裡看起？在动物分上你看生老病死，你看这个，树木花草你看到花开花谢，你留意观察这些，不要追求答桉，看久了不定在什麽时候豁然大悟；这种观察就是宗门裡面讲的疑情，小疑有小悟，大疑有大悟。不要去落在思惟上，落在思惟上那就错了，那是世间人用的妄心，不是真心。真心去观察，不明白、不了解没有关係，不去理会，这叫疑情；这个不是怀疑，叫做疑情，怀疑不能解决问题。由此可知，功夫是决定不能间断。假使你开悟了，这个悟是小悟，悟了之后怎麽样？依旧锲而不捨，积小悟则成大悟，积大悟才成大彻大悟。
真正于世出世间一切法，心裡一丝毫没有牵挂，心地坦然，清淨平等，充满了智慧，这就是佛现前。这些理论如果我们明瞭几分，对于我们念佛帮助很大。念佛功夫能不能得力也在放下，你能放下一分你就得力一分，能放下两分你就得力两分。为什麽没有放下？没有看破，以为这个世间样样真实。天天想的是患得患失，你的得失没放下，这是障碍自己的功夫不得力，所以真正要想功夫圆满得力，那你彻底放下。念佛堂裡面，过去堂主和尚常常说的一句口头禅，「身心世界，一切放下」。因为身心世界一切放下，念佛往生的缘就成熟，佛就现前，你就能够自在往生。我们今天念佛佛不现前，什麽原因？因为自己还不想去。佛真来了，不行，现在还不行，我还捨不得，好多事情没办。佛对你很了解，你还不想去，不来，免麻烦，彼此都麻烦，所以佛不现前；到你真正放下、真想去了，佛立刻就现前。这在佛法叫「隐显」，佛不现前的时候隐；佛并不是不在我们身边，天天在身边，从来没有离开过，几时放下他就现相，没放下时不现相，这都跟诸位说真话。一切诸佛如来、法身大士没有离开我们一步，我们起心动念、言语造作他们太了解了，这桩事实可惜我们自己不知道，给你说了你也未必相信。
最胜慧光明天王他见到了，『此义胜智能观察』，「胜智」就是最胜慧光明天王，他见到，了解事实的真相，所以一切庄严是以与自性相应才是真正的庄严。与自性相应这句话大家也不好懂，我们再说白一点，无论我们现前是什麽身分，你是富贵的身分也好，贫贱的身分也好，你的心真正达到真诚、清淨、平等、正觉、慈悲，这就是与自性相应，这真的庄严。富贵人，古时候讲富贵达到极处是世间的帝王，贫贱到极处是乞丐，如果都与性相应的话，乞丐跟帝王是平等的，平等的庄严；要不相应，贵贱差别就很大。如果跟法性相应，彼此都是真诚、清淨、平等、正觉、慈悲，这是真庄严，这是平等庄严，这个说法大家就比较容易懂一点。我们再看第四首：
【随诸众生心所欲。佛神通力皆能现。各各差别不思议。此智幢王解脱海。】
自在智慧幢天王，他所得的法是「了知一切世间法一念中安立不思议庄严海」，他在此地也讚颂自己所修学证得的法门。第一句就是彻底明瞭一切世间，『随诸众生心所欲』，随是随顺、是随缘。十法界的众生起心动念欲望不同，所欲不同，这句也就是现代所讲的多元文化。众生到这个世间来，我们不要说那麽大的范围，十法界裡面我们只讲人道，人道裡面我们只说地球，大家就更亲切。这一次我们到地球来投胎，得到人身，你们出生的地区不相同，种族不一样，家庭背景也不相同，家庭裡面从事的工作行业又不一样，你为什麽偏偏到这一家，你不选择到第二家？我们现在知道非洲那边人很苦、很贫穷，他为什麽不投胎到新加坡来，他到那裡去？都是到人道，为什麽有的人到很好的地区，有的人过很痛苦的生活？各人的业缘不相同。到人道来投胎，跟你的父母、家亲眷属宿世有缘，没有缘不会来。佛度众生，这些众生跟佛也要有缘。今天我们刚才说过，我们这个地区众生的善根福德因缘成熟，跟哪一尊佛的缘成熟？跟阿弥陀佛的缘成熟，跟《无量寿经》的缘成熟。现在我们这裡讲《华严》，跟《华严经》的缘成熟，你要不成熟，你怎麽会来听？缘成熟了。
评论