诸佛如来在虚空法界，我们在经上读到，随类现身，随缘说法。我们哪一个不是随类现身？在九法界有情众生，上自菩萨，下至阿鼻地狱，你要问一问，哪一个不是随类化身？不但是有情众生，无情众生也不违背这个原则，这才给你说明一切诸法的真相，确实是不生不灭、不来不去。诸位要是把这个意思参透了，你读佛经就会有味道，经典裡面佛所说的，古来祖师大德给我们讲解的，你就会懂了，你才逐渐逐渐体会到宇宙人生的真相。真相搞清楚、搞明白了，你就叫佛、就叫菩萨，佛菩萨是对于事实真相搞清楚、搞明白的人，我们对他这麽称呼；事实真相没搞清楚，不明白，我们就称他作凡夫。由此可知，凡圣只不过是迷悟的一个名称罢了，事实真相有没有改变？没有，悟也是这个样子，迷也是这个样子，绝不是迷悟的时候事实真相真的就改变了，没有这个道理，事实真相永远不会变的。你可以改变事相，不能改变事理，理是什麽？不生不灭、不来不去，这是理，事实的真理。
如果我们在日常生活当中常常能作如是观，你对于一切法自然就看澹了，澹了你的心就静，你心就定了；定能生慧，你智慧就开了。智慧开的现象是什麽？对于这些道理逐渐逐渐明白了，逐渐逐渐融通了。像佛经上常说的，诸佛如来无所不知、无所不能，他这种智慧德能从哪裡来的？对于一切法的真实道理清楚明白了。所以在日用寻常之中帮助一切众生，为我们所示现的，佛家的术语有所谓「不变随缘，随缘不变」。我过去讲经，从这两句我又变出两句，我讲了四句，另外两句是「不变不随缘」，还有一句「随缘随着变」。这四句怎麽讲？凡夫随缘随着变，就糟糕了；小乘圣者不变不随缘，小乘圣者他证得不变，但是他不随缘，我们凡夫是随缘随着变；菩萨是随缘不变，随缘裡面他学不变，这是菩萨；佛是不变随缘，我是用这四个方法来界定凡夫、小乘、菩萨、如来。明白这个道理就晓得我们怎样修学，在修学过程当中掌握到一个原则，我们在这个世间，千变万化的世间学什麽？学不变，不变就是绝不迷失自性，这是大乘法，大乘法不容易。凡夫不能成就，修学会被淘汰，随缘随着变就坏了；随缘不变就成功，清清楚楚、明明白白。
所以一定要记住世尊所讲的，苦口婆心告诉我们「不可得」，真正要记牢，我们于一切法裡得失的心就没有了，你的烦恼就去了一大半。世间人烦恼为什麽那麽多？得失的心太重，患得患失，没有得到的想尽方法要得到，得到之后又怕丢掉，苦死、累死了！他求的是什麽东西？实在讲归纳起来，不外乎名闻利养、五欲六尘，他所求的是这个。古人说得还简单，两个字「名利」，求名求利，患得患失，哪裡晓得一场空，能得、所得统统不可得。你有这些妄想分别执着，无非造业而已，除了造业之外，你还得个什麽？「万法皆空，因果不空」，这是佛家常讲的。因果是不是万法之一？是的。为什麽因果不空？因果裡面有两样东西不空，一个是转变不空，因会变成果，果又会变成因，因果转变不空；另外一个现象是因果相续不空，这是事实真相。
你明白这个事实真相，才知道我们起心动念、言语造作不容易。何以故？念念都在造业，起心动念都是造业，造业决定有果报。果报能不能避得了？不能，自作自受，你一定要承当。如何在这些果报裡面求得解脱？这是佛教导我们，菩萨每一个人都在一个法门裡面解脱了。「解脱」两个字，解是解开，把什麽东西解开？烦恼结解开，也就是说把你的分别执着解开、解除；脱，脱离生死，脱离六道十法界，那叫脱。佛法的教诲，真实利益就在此地。你想想，佛用什麽方法帮助一切众生解脱？无非是把宇宙人生真相给你说清楚、说明白，你恍然觉悟了。你在地狱裡面，地狱裡佛也去说法，大家晓得地藏王菩萨是幽冥教主，常在地狱说法，地狱众生要明白了，他解脱了。他要不要离开地狱？不一定，不离开地狱也解脱，地狱那些苦受他没有了。我们在人间恍然大悟，入这个境界，要不要离开人道？不一定。如果一定要离开人道，要生到佛道、菩萨道，那不就是有来有去？从人道裡去了，佛道裡来了，不是有来有去？给你说不来不去，你怎麽会有来有去？《愣严经》上讲「当处出生，随处灭尽」又怎麽解释？给诸位讲，明白了，境界就转过来，转境界是一念之间。人间彻底觉悟成佛了，身还是人身；地狱的，彻底明白成佛了，还是地狱身。这个身相假的，凡所有相皆是虚妄，什麽相都不相干，都没有妨碍，所谓是理事无碍、事事无碍，这个道理《华严经》上显示得非常鲜明。《华严经》一展开，你所看到的杂神众、鬼王众、天王众，这些是什麽人？全是诸佛菩萨，全是法身大士，为我们展现事事无碍。碍的是什麽？迷！迷而不觉那是碍；觉而不迷没有障碍。《华严》称为究竟圆满，意思在此地，理事无碍、事事无碍。但是你要是迷你就有碍，不但事事有碍，理事也有碍，处处都有碍，真是所谓触处成障，六根接触六尘之处无一不是障碍，这个障碍就是我们的大病，这个大病的原因就是对于事实真相不了解、不明白，所以才发生这个现象。这句经文我们就介绍到此地，希望诸位要常常读，常常思惟。
后面还有一句「无功用行」，这一句是讲作用。这一句的意思很难懂，过去李炳南老居士跟我们讲这一句，他用一个比喻来说，什麽叫做无功用行。这个用功的方法是法身大士，也就是与无为相应；我们今天用功还是有为法，不是无为法。他老人家比喻，我们从比喻裡细细去揣摩，他比喻划船，划船现在大家还能够见得到，好像新加坡也有划船比赛，你从划船比赛去看，船在水当中进行的时候大家拼命的划，快要到岸的时候就不能再划，可是还是轻轻、轻微的在动。在从前中国大陆，船靠岸的时候用竹竿撑，距离岸不远了用竹竿撑，撑着让船慢慢的靠岸；距离岸有一两丈远的地方，很近，竹竿也不撑了，统统收起来，看船自自然然的往岸边靠，那一段叫无功用行，完全没有功用。我们去想这个，你去体会这个意思。
这是说明诸佛菩萨，佛与法身大士这些大菩萨，在九法界示现度化众生，他们就是无功用行。我们要体会到这个道理，然后看看经上世尊所说的，他说他老人家没有说法，四十九年没有说一个字。又说「讲经三百馀会，说法四十九年」，为什麽又说一个字没说，谁要说佛说法那叫谤佛，我们听到不是前后矛盾吗？你懂得无功用行，你就明白他的意思，他说法是无说而说、说而无说。我们不好懂，我们总是执着分别，说跟不说是两桩事情，哪裡晓得他说跟不说是一桩事情，不是两桩事情，我们就不懂了，他是一桩事情。我们哪一天有个本事来听经，听而无听、无听而听，那你就高明了，你就能投入。你们现在听经是有听，不是听而无听、无听而听，你们是有听，有听就不行，落在意识裡头，你是有为法，不是无为法。佛讲经说法，佛的生活，穿衣吃饭，他所示现的一生，八十年当中他的生活、他的活动、他的教学，一切的一切都与无为相应，那就叫无功用行。我们所以没有法子懂得，是我们的生活、活动，一切一切跟有为相应，你拿百法来对一对就晓得，我们完全跟九十四种有为法相应；而世尊这一生，点点滴滴与真如无为相应。六个无为法裡，前面五个是相似的无为，不是真的，最后一个是真的，真如无为，真如无为就是与事实真相完全相应，与不生不灭、不来不去完全相应。所以这叫无功用，这才叫无障碍，才叫大自在。
《中观论》裡五百颂，根本一颂，最重要的一首偈，「不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去」，八不，佛门裡常讲「八不中观」就是这个意思。你能以这八法观一切世间，有情世间、器世间、智正觉世间，你才叫中观，你行的才是中道。《金刚经》上还有一句话也说明这个事情，「如来者，诸法如义」，这句话意思深，这是解释什麽叫「如来」。「如」是真如，就是前面跟诸位说的空寂的性体，「诸法如义」就是说一切法皆如；换句话说，一切法就是体性。体性哪有来去？不但没有来去，给诸位说，体性没有生灭，体性没有断常，所以中观讲「不常亦不断」，也没有一异。这首偈是如来说出他自己亲证宇宙人生的真相，为我们说出，这个真相就是我们现今人所谓真理，永恆不变。与事实真相相应的就是诸佛菩萨，与事实真相相违背的是众生。九界众生是看你违背幅度的大小，你违背的距离太大，那就是六道凡夫，违背的幅度不大是四圣法界，四圣六凡是这麽个说法。
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