地藏菩萨本愿经 1998/5 新加坡淨宗学会 档名：14-012
请掀开经本《科注》卷中第一百一十面。前面经文说了一个比喻，比喻比较浅显、好懂，向下的经文这是法合，来合这一段比喻来说。请看经文，在第一行：
【是故地藏菩萨具大慈悲。救拔罪苦众生。生人天中令受妙乐。是诸罪众。知业道苦。脱得出离。永不再历。】
这一段文非常值得我们警惕。菩萨在三恶道劝导这一切恶道的众生，让他们觉悟、忏悔、回头。凡是在恶道裡面，能生一念真实忏悔心，都能够立刻脱离恶道，这些事情我们在经典裡面看到很多很多。有许多同修看到之后不能生信，以为一生当中造了许多的罪业，堕在恶道裡面尤其是不容易脱离，这经上讲的是堕落恶道很难脱离。为什麽一念真诚忏悔，他就那麽容易出来？实在讲就是恶业众生，那一点一念真诚忏悔的心，很不容易生起来，道理在此地。他能够生一念心，他是真忏悔，他不是假的，真回头。中国古时候谚语常讲，「浪子回头金不换」，他这一回头是好人当中的好人，那多希有！问题就是他在恶道裡。我们人道裡面，一念真心回头的人有几个？人的头脑比三恶道众生的头脑清醒得多。我们也可以这麽说法，十法界愈是往上面去头脑愈清醒，不迷；愈往下面去愈迷惑、愈不清醒，地狱那是迷到极处了。在那个环境当中，他要生一念清淨心、一念忏悔心，你就晓得是多麽希有难得。因此佛才说，恶道很难出离，道理在此地。同样一个道理，我们为什麽堕落在轮迴裡面，无量劫来生生世世都脱离不了六道轮迴，什麽原因？你就晓得那一念真心忏悔是多麽难发现，道理在此地。
凡圣真正就是一念之隔，一念觉超凡入圣，一念迷永处轮迴，就在这一念之间。佛菩萨救度众生没有别的，就是劝众生一念觉，他这一念觉就超生。超生到什麽境界？那就看他觉的程度。如果是彻底觉悟，从地狱就可以成佛，你相信吗？我们读《无量寿经》相信了，《无量寿经》四十八愿，能令九法界众生平等成佛，这是这个法门殊胜，这个法门功德利益不可思议。佛如果不能够教地狱众生立刻成佛，那佛的智慧能力就值得我们怀疑，佛还有做不到的事情？佛是真正能做到，问题是地狱众生肯不肯合作？不肯合作、不肯相信、不肯依教奉行，那佛就没有办法了。这不是佛的能力不够，是对方有障碍、有业障。大家明白这个道理之后，你就晓得真心可贵。我们今天在社会上，你学佛了，什麽叫学佛？你是真学佛，还是假学佛。真学佛没有别的，要用真心，不欺骗自己、不欺骗众生，你就是用真心。如果还是自欺欺人，你一天念十万声佛号也不管用，正是古德所说，「喊破喉咙也枉然」。我们踏进念佛堂几个人会得一心，几个人会高品位的往生，就看他用的是什麽心。往生到西方极乐世界四土三辈九品，你生到哪一品也看你用的是什麽心。如果你是究竟圆满的真诚心，你决定生到实报庄严土上品上生。诸位要知道，实报土上品上生，到那裡就作佛，就成佛了。所以看你用真心的程度。
真心还有区别？有，怎麽会没区别！《华严经》上讲的四十一位法身大士，都是用真心，真心用的多少不一样。才用少分，用一点点真心，那就是圆教初住菩萨；再多一点，那你就是二住菩萨。所以是究竟圆满的真心，你就是佛果，如来果地。等觉菩萨真心裡头还掺杂一品妄，这四十一品虚妄的叫无明，四十一品无明，他还有一分无明没有断，他还不圆满。所以这一桩事情，完全看我们用真心用几分。晓得这个道理、这个事实，为什麽不用圆满的真心？我们儘管用真诚心待人，以德报德，以德报怨，这是菩萨道。忘恩负义，以怨报怨，这是恶道众生，在六道裡头还不是三善道，是三恶道。用妄心就堕恶道，六道都是恶道，用真心超凡入圣。所以我们不管别人用什麽心对我们，他用的是妄心，甚至于毁谤我、侮辱我、陷害我，我都欢欢喜喜接受，依旧以真诚心对他。为什麽？我要作佛，我要高品位往生；他不要作佛，他要搞三恶道。这就是我平常讲的死生事大，死了以后十法界摆在面前，我们选择哪一道？这个重要。我选择的是佛菩萨道，他们依旧还搞六道，他搞他的，我走我的。不能因为他冤枉我们、陷害我们，我们一定要报复，这个思想、这种行为，他搞三恶道，我也跟他后头也堕三恶道，这叫愚人。
诸佛菩萨大慈大悲教导我们，这就是经上讲的这两句话，『具大慈悲，救拔罪苦众生』。因为他用的心不是真诚心，妄心裡面那个善心也算不错，他不是恶心是善心，这一念善念生起，他能够脱离三恶道，到人天中来。到人天，佛菩萨依旧不捨离他，这叫大慈悲。「佛氏门中，不捨一人」，是不是这个情形？是。诸佛菩萨常常照顾我们每一个人，可是我们自己正像经上讲的比喻，很容易迷惑、堕落，生到人天，人天比三恶道快乐多了。但是在人天当中享乐，又迷了。所以佛菩萨的照顾，我们一定要与他合作，也就是说遇到因缘自己要抓住，不要轻易的放过，然后我们在这一生所受的乐，这乐叫『妙乐』。「妙乐」是在一生受用当中，依然念念觉而不迷，这个乐就妙了。如果在享乐当中迷了，那就不妙。毕竟迷的多，觉的少；觉的人他真正懂得乐，迷的人没有乐。世间人都以为享受五欲六尘，这叫乐，在五欲六尘裡面，起妄想、分别、执着就不乐了。处处跟别人较量，别人有的我也有，别人没有的我也要有，有了还想超过别人，这个乐就不妙了。这个乐对自己精神、物质都有很大的压力，这个乐哪裡叫妙？
如果我们把中国跟外国做一个比较，就很明显的觉察。中国人羡慕外国人，他们住的房子好，每一个人都有汽车，出门都有车，家庭裡面都是电器化，现代化的家庭，过得很舒服。中国人看到很羡慕，认为我们很落后，自己感到很难过、感觉到很苦。你是看到外表，没有深入一层看，往深入一层看，中国人快乐，外国人很苦，你就看到事实真相。为什麽说外国人苦？他所有一切享受都是赊帐赊来的，银行贷款、保险公司贷款赊来的，背的一身都是债，他乐在哪裡？每一天作牛作马辛辛苦苦工作，那个钱还帐，他过的是这个日子。中国人虽然过得粗茶澹饭，住个小茅篷，筑一个土牆、盖一点茅草，没有债，无债一身轻。这一种生活外国人作梦都想不到。中国人放工之后，下了工，心情多悠閒、多自在，几位老朋友快快乐乐聊天，吃几粒花生米，喝一点老酒，快乐得不得了。外国人哪有这种享受？他们放假期间找刺激，找刺激等于吸毒，来把他自己生活轻鬆一下。永远在紧张，在负债、还债，被债务逼迫，有什麽快乐？我在美国住了十五年，我觉得美国人没有中国人快乐，这就是文化不一样，历史背景不相同。当然我们也应当要提升生活的品质，更应当要提升精神生活的品质。
记得我在受戒的时候，这几乎是四十年前的事情。我的得戒和尚道源老法师，在戒坛裡面他给我们讲了一个故事，我们印象很深，这是真的事情不是假的。他是苏北人，他小时候出家作小沙弥，他们地方上有一个乞丐，这个乞丐的儿子是地方上很有钱的一个商人，经商发了财。儿子发财了，父亲在外面要饭、讨饭，所以亲戚朋友见到，没有一个不骂他，他自己也觉得很难为情，没面子。就派了很多人到四处去找，好不容易把这个老爸爸找回来了。找回来之后给他换了衣服，好好的供养，派了几个人去伺候他，让老人家享享福。这个老人很奇怪，在家裡住了差不多将近一个月，趁没有人注意的时候，他又偷偷的熘走了，熘到外面他又要饭去了。以后人家就觉得很奇怪：「你儿子请你回家去享福，你为什麽出来？」他说：「我回去之后受罪，等于像被人关在笼子裡面，像小鸟一样被人关着，天天被人喂，这个日子难过。」他说：「我出去讨饭，我身上什麽都没有，到哪裡都有饭吃，天天游山玩水，累了找个地方休息，这个日子快乐无比！」这个人懂得「受妙乐」。由此可知，俗人天天在家裡享受一些物质受用，那不是妙乐，是俗乐，俗不堪，是那种乐，哪裡懂得妙乐？
释迦牟尼佛给我们示现，三衣一钵，他受的是妙乐。人生在世所需要的，吃饱了、穿暖了，够了。真正懂得生活，那真的是游览山水，逍遥自在，这叫人生，这叫快乐。有缘尽心尽力帮助一切众生，帮助社会，牺牲奉献也是妙乐。不要名、不要利，不要权也不要位，今天讲做义工，无论在哪个职位统统是做义工，这裡头有真乐，这裡头叫妙乐。佛在经上讲得太多太多，很可惜我们听了、读了依旧不觉悟，依旧被烦恼缠缚。这个过失是在我们自己，不能够怨天尤人。人生很短，几十年真的是弹指之间，一定要觉悟，一定要懂得怎样过日子，怎样生活才是正确的，佛教导我们就是最正确的。一定要看破世俗，要能够脱离世俗，这就是佛家常讲的超凡入圣，要能够看破世俗、超越世俗。
『是诸罪众，知业道苦』，这两句话非常要紧。本经一开端，一切诸佛讚歎释迦牟尼佛，在五浊恶世示现成佛，「知苦乐法」。佛知道什麽法是苦的，什麽法是乐的。我们听了佛的教诲，要知道业道苦。「业道」是什麽？造业而不觉悟就叫做业道。我们起心动念、言语造作，迷而不觉，邪而不正，染而不淨，就叫做业道。反过来，我们起心动念、言语造作，都能够觉而不迷，正而不邪，淨而不染，那叫菩萨道，那就是佛道。佛道跟业道在事上没有差别，差别就在念头上，一念觉就是佛菩萨，一念迷就是业道苦。怎麽样才能够『脱得出离』？「脱」是脱离恶道。不但脱离三恶道，六道都脱离了。什麽时候脱离？现在脱离了。现在怎麽个脱离？心裡面于一切法不分别、不执着就脱离了。
脱离不是说离开这个环境，不是这个意思，不是说你逃避这个世间，那个错误了；即世间出世间。我们在吃饭，吃饭脱离了。世间人吃饭，对于饮食分别执着，那是染，那是迷。过的是迷邪染的生活，吃饭还是与迷邪染相应，这就是搞六道，这就是搞三恶道，这是业道苦。吃饭怎麽出离？没有分别、没有执着，什麽都好吃。澹有澹的滋味，咸有咸的滋味，没有分别、没有执着。吃饭裡面脱离六道，穿衣裡面，就是日常生活点点滴滴，跟大家过的生活没有两样；一个是过六道的生活，一个是出离的生活；一个是有分别执着，一个是没有分别执着；一个心不清淨，一个心极清淨。能够永远保持清淨心，永远不生分别执着，那就『永不再历』，你不会走回头路了，永远出离恶道，六道都是恶道。再给诸位说，十法界也是恶道。佛菩萨给我们的教诲，我们真的听清楚，真的听明白，为什麽不干？我们再看底下经文：
【如迷路人。误入险道。】
这个合前面的比喻，好像你走路，迷失了方向。『误入险道』，路途当中有一些狮子、豺狼虎豹、毒蛇勐兽，很危险。
【遇善知识。引接令出。永不复入。】
这是你遇到一个好人，他对于途径裡种种危险很清楚，劝你不要走这一条路。你懂得、明白，可以换一个方向走另外一条路，不必去冒险。你明白之后，看到别人误入恶道，你也要劝他。
【逢见他人。复劝莫入。】
这就是辗转教化。
【自言因是迷故。得解脱竟。更不复入。】
告诉别人，你现在想走这条路，我过去曾经迷失，误走这个道路，遇到一个善知识，他劝导我，我回头了。帮助别人回头，从哪裡回头？从妄想、分别、执着回头，从是非人我、贪瞋痴慢回头，这是恶道。我们遇到佛菩萨这善知识，佛菩萨给我们说这些道理，我们觉悟，所说这些事相，我们也观察清楚，我们再不走回头路。一切时、一切处，对人、对事、对物决定不再迷惑，就不再起心动念，不再分别执着，你就觉悟了。你还起心动念、还分别执着，那你就又错误了，又误入恶道。这裡面的境界极其微细，又怕大家听了产生误会。这样子是不是世间一切人、一切事都不管了？我没有教你不管，我没有教你不做，只是教你不起分别、不起执着，不是教你不吃饭。饭还照吃，一天三餐一餐都没少掉。佛教我们吃饭不要分别、不要挑剔，哪裡教你不吃饭？对于社会、一切众生，菩萨大慈大悲，随类化身，随机说法，诸佛菩萨忙得不亦乐乎！他不是不做，他什麽都做，示现在各行各业，我们在《华严经》上看到，任何一个行业都做出最好的成绩，给一切大众做榜样，他哪裡不做？可见得他真做。
事上做得那麽圆满，心裡头乾乾淨淨、一尘不染。我们世间人做了居功骄傲，我做了这麽多好事，我对社会、对众生有这麽多的贡献。这就被染污，你就出不了六道，做再多的好事情，在六道裡面享福，那个福不是妙乐。诸佛菩萨示现做再多的好事，自己心裡头连痕迹都不沾，所谓是「作而无作，无作而作」，那叫妙。「作」是我们尽心尽力去做，「无作」是心地清淨，决定没有妄想、没有分别、没有执着。这个意思一定要搞清楚、搞明白，才不至于产生误会。所做的为一切众生，我们决定尽心尽力，做成功了众生有福，不是我有功，我有什麽功？做不成功，众生福德因缘不成熟，我也没有过。所以自行化他，都是随缘而不攀缘，攀缘是什麽？着相就攀缘，离相就是随缘；有妄想、分别、执着就是攀缘，离妄想、分别、执着就是随缘。这些理事一定要搞清楚、搞明白，才不至于产生误会。再看下面经文：
【若再履践。犹尚迷误。不觉旧曾所落险道。或致失命。如堕恶趣。】
这是合前面比喻，我们的恶习气太重，很难克服。『若再履践，犹尚迷误』，这两句话就是我们的警觉性不够高，穿衣吃饭又起分别、又要挑剔。我们从最小的地方去做，你每天吃饭，今天挑这个好吃的，明天讲究那个，你要晓得那是业道苦。贪图口味、贪图享受，你在造业，你没觉悟。我们在吃饭，在合掌念供养咒的时候供养佛，有没有想到释迦牟尼佛当年出去托钵，人家给什麽吃什麽。他有没有挑剔：「你今天给我的菜不好吃，不合我的口味。」佛有没有这麽说过？佛的弟子有没有动过这个念头？没有。我们今天样样挑剔，我们在造业自己都不知道。喝茶要说什麽好茶，我从来不懂什麽好茶、坏茶，不知道。人家送给我的茶叶，我都转手送人了。送我什麽高贵的东西都很冤枉，为什麽？不识货，不知道贵贱，有得吃就好，有得穿就行。一定要把这些经教落实在生活当中，从哪裡修起？天天要吃饭，天天要穿衣，天天要工作，就从现实生活上去反省，从现实生活上回头，回头是岸，改习气、改毛病。
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