十方一切诸佛如来都讚歎阿弥陀佛，为什麽？一切诸佛裡面，跟众生结缘，阿弥陀佛是第一。一切诸佛如来在因地裡面发心度众，可以说都有限量。我们发个心，要度这个地区的众生；或者发心更大，我要度全国的众生；心发得更大，我要度这个世界的众生，如此而已。学了菩萨道，知道这个世界并不大，我们现在所接触到的范围，六道裡的人道，除了人道之外，还有天、修罗、地狱、饿鬼、畜生，于是心放得更大，我要度六道众生。六道外面还有四法界，还有声闻、缘觉、菩萨，我要发心度九界众生，这心大不大？还是不大。为什麽？每一尊佛国土都有九法界。经上告诉我们，诸佛刹土无量无边，每一尊佛都有九法界。所以九法界无量无边，你只发心度一个九法界，你没有超越这一个大千世界。诸佛如来因地上发心，多半都是这一个大千世界，他所关怀的、所护念的。唯独阿弥陀佛，阿弥陀佛的心量是尽虚空遍法界，一个都没有漏。所以他的缘就无比殊胜，缘就太殊胜了，也就是说尽虚空遍法界所有一切众生跟阿弥陀佛都有缘，阿弥陀佛是普散众宝。阿弥陀佛的宝是什麽？名号，名号是阿弥陀佛第一宝。名号功德不可思议，使一切众生都能够见阿弥陀佛的形像，闻阿弥陀佛的洪名，跟阿弥陀佛结了缘。只要有缘，缘成熟一定接受阿弥陀佛教诲，将来往生不退成佛，这个宝起了最大的效用。这是第四尊「普散众宝主地神」教导我们的。第五尊：
【淨目观时主地神。】
『时』是讲时节因缘，我们一般讲观机。机，我们把它归纳有三大类︰第一个是人，我们现在面对的是人道，广大的人群，你要知人；第二知时，时节因缘；第三要知处，处所，然后讲经说法、教化众生才能够契机，契机契理，众生才能得真实利益。这位主地神教我们观机，观机要遵守的原则是『淨目』，这个意思是清淨眼观察时节因缘。说一个「时」，诸位要记住，把人跟处所都包括在其中。所以这一句裡头最重要的是淨，清淨心，没有分别、没有执着、没有好恶，用清淨心、清淨目来观机。如果自己的心不清淨，不清淨就是有好恶，有喜欢的、有讨厌的，这个心是染污的心、不清淨的心，你观机这个能力就差很多，往往把众生的根机看错了。你所选择的法门多半不适合大众修学，这样反而给大众带来困惑、带来迷惘，不但信心不能够生起，反而令大众在佛法裡面退失信心，这都是由于观机的过失，观机错误。第六尊：
【妙色胜眼主地神。】
这个名号跟前面的名号很接近，前面着重在心，清淨心，你才有清淨眼；这一尊着重在外面的境，外面的境界。色是物质，是色法，包含的境界非常的广大，凡是我们眼根所接触到的都是色法。这个地方用的文字很简单，意思很深。这一个「色」字就圆满含摄六尘，也就是说色声香味触法，用这一个字做代表。换句话说，色法在法相裡面讲，总共归纳为十一法，五根六尘。五根是眼耳鼻舌身，意不算，意是心法。在我们这个身体上，眼耳鼻舌身是色法，外面六尘境界也是色法，就包含这十一法在其中。这十一法都叫妙色，为什麽叫妙色？相有体无、事有理无，所谓是缘起性空，这十一法都是因缘生法。佛在经上说得很好，凡是因缘生法，「当体即空，了不可得」。如果你要是明白事实真相，你当然不会执着；不但不执着，分别的念头都不会起，这叫『妙色』。底下就是『胜眼』，由此可知，胜眼什麽意思？学经教的同修能不能会得过来？经上讲的五眼圆明，你说殊胜不殊胜？胜眼就是五眼圆明；或者也可以把它说之为佛眼，佛眼，这五眼全包括在其中了。五眼圆明对妙色，哪裡会有妄想分别执着？这完全是诸法实相，全是实相的境界。
也许同修要问，于一切法不分别、不执着，这样的人与白痴有什麽两样？难道学佛都教给我们学白痴吗？当然不是。你看看诸佛如来、诸大菩萨，他是不是白痴？他在这个社会，为一切大众作师作范，种种说教有条有理，丝毫都不乱，他不是白痴。种种示现、种种言说，这裡头有没有分别执着？给诸位说没有。永嘉答覆六祖惠能大师的话，六祖问他：你还有没有分别？这是永嘉明心见性，六祖惠能大师给他印证，证明他确确实实明心见性。证明之后六祖又问他，又问一句：你还有没有分别？他答的「分别亦非意」。六祖首肯，告诉他：你如是，我也如是。一切众生的分别是意识，第六意识，一切众生的执着是第七末那识。佛菩萨教化众生有没有分别、有没有执着？有，但是不是第六识，不是第七识。是什麽？他们已经转八识成四智，他不是意。意有障碍，意有碍，智没有障碍，智就是《华严》裡面讲的无障碍法界。你分别没有障碍，执着也没有障碍，这奇怪，所以叫不思议解脱境界。我们凡夫分别、执着统统有障碍，造作一些罪业；他们分别、执着没有障碍，我们要明白这个道理。他为什麽分别没有障碍？他分别即是不分别，他真的没有分别。没有分别为什麽分别？随顺众生的分别而分别，不是自己分别。执着呢？随着众生的执着而执着，自己确实没有执着。
这个说法诸位如果听了还听不明白，还不能够体会，我们举个比喻来说。我们一般人说话分别执着，自己的意思，顺着自己的意思就欢喜，不顺自己的意思就生烦恼，所以你分别执着是造业。佛菩萨分别执着为什麽不造业？佛菩萨像舞台表演的演员，像个唱戏的。他要表情、要说话，是不是自己说的？不是的。谁说的？剧本上写的，叫你这个时候手动一下你就动一下，叫你说哪个你就说哪个，叫你哭你就哭一下，叫你笑你就笑一下，都不是自己的，与自己毫不相关，这就是分别亦非意，他是表演的。所以你看到他也有分别、也有执着，没有出自自己的心，他的心清淨，从来没有动过。心裡头确实没有分别、没有执着，所有一切分别执着顺着众生，绝不是自己的意思，所以叫「分别亦非意」。这个本事我们要是学到那就好了，那个受用就真的快乐，真的会离苦得乐，你就跟佛菩萨示现在人间没有两样，游戏神通。我们这一生来干什麽？来唱戏的、来表演的，完全没有自己的意思。完全是看到社会广大的这些众生，他们起心动念、言语造作，我们自自然然的反应，绝没有一丝毫的意思在裡面。这是「妙色胜眼」裡面所含的深广之义。请看经文，第七尊︰
【香毛发光主地神。】
这位主地神的德号是从行德上建立的，这个名号的建立。『毛』就是我们讲的汗毛，正报裡面最小的。佛在经上常常用毛端或者用毛孔，毛端跟毛孔都能放光，都能放出香气。前面曾经跟诸位说过，香光是从什麽地方发出来的？从毛端跟毛孔裡面放出来的。香光是怎麽来的？香跟光都是性德，自性本具的智慧光明，经裡面常讲的本具般若智慧放光。自性本具的功德，功德就放香。由此可知，见性的菩萨，《华严经》上全是法身大士。所以我们不要看到这些神，好像是鬼神道的众生，看到地神、山神，下面看到主林神，他们的地位并不高，是属于鬼神道裡面的神众，要比天神那差远了，天神比他们高。可是他有资格参加世尊华严法会，这个不简单。华严法会是世尊初成佛道，二七日中在定中开的会。我们凡夫看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，哪裡知道释迦牟尼佛在开这麽大的法会，讲这麽深的经，这个大经。所以能够进入释迦牟尼佛定中参加这个法会都是法身大士，这是讲最低的资格，要破一品无明、证一分法身，圆教初住菩萨，别教初地菩萨，才有资格参加这个法会。
这些神众，我们就想到，他们都是法身大士示现在六道裡面，应以鬼神身得度者，即现鬼神身而为说法。他不是真的神众，他是法身大士。不仅是法身大士，我们在歎德裡面所看到的，我们能体会到，全是诸佛如来倒驾慈航而示现的。如果我们把他看成法身菩萨，我们就看错了。确确实实是诸佛如来应化在六道，所以在这个大会上，他还是以应化的身分。为什麽他不以佛菩萨的身分来出现，还要以应化呢？这裡面用意非常之深。第一个意思，让我们非常明显的观察到，如来的教化原来是整个世间各个阶层，男女老少、各行各业，我们这样看到了。如果统统以菩萨身、佛身，我们就看不到，我们想佛法大概是佛菩萨修的，我们凡夫没分。这麽一示现，我们明瞭了，鬼神都有分。所以他们的示现是九法界一切众生。《地藏经》裡面所示现的阎罗天子，阎罗天子是地狱道的众生，他参加忉利天宫一会，率领许许多多的鬼王，这些鬼王都是地狱裡面的小鬼王。说明一个事实，诸佛菩萨在地狱裡示现鬼王身、阎罗身，也是教化救度地狱界的众生，那个众生很难教化，恶习气很重，显示出大慈大悲。
第二个意思，我们从这裡明显体会到，无论我们今天是生在哪一道，无论我们现前是什麽样的身分，过什麽样的生活，从事什麽样的工作，都能学佛，都能作菩萨、都能作佛，所以他这种示现，意义就很深很广。更深入的一个境界，这不是一般人容易体会的，尽虚空遍法界是一个佛法的整体，使我们联想到古大德常讲的「佛氏门中不捨一人，佛氏门中不捨一法」，这是极深广的义趣。他们在此地表演给我们看，不仅仅是后面五十三参表演，这个经自始至终，诸佛菩萨都在表演。
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