智慧从哪裡开？（有影片）
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《百法》裡面给我们讲二十六个烦恼，根本烦恼六个，贪瞋痴慢疑这五个，后面加一个恶见，恶见就是见惑，把见惑变成一条，合前面五个叫根本烦恼，所有烦恼都是从它生的。「谓无始以来，积集重惑」，迷惑一世比一世严重；换句话说，你不能提升，你决定往下堕落。
你说我保在中间不动，保不住，不是升就是降，而且确实升得少、降得多。我们看到这个现象，从历史上来观察，一代不如一代。所以教育就非常重要，佛菩萨、圣贤全都是把教育摆在第一位。为什麽？教他，他清楚了，搞明白了，他能往上提升；他要不清楚，一定随着烦恼转，随着烦恼习气转肯定往下降。
教什麽？真的是戒定慧三学。戒的目的是帮助你得定，这是真正目的；定的目的是帮助你开智慧，所以真正的目的是智慧。智慧从哪裡开？决定是戒定。不是你读的东西多、学的东西多，那些，孔子说的「记问之学」，记得再多「不足以为人师」。为什麽？你做不到，知道得很多做不到。
所以今天学佛变成什麽？全是佛学，学的佛教的知识，不是如来所说的真实义，是什麽？全是自己的意思，那怎麽行？不管用。开悟之后不一样了，开悟之后你展开经卷是自己自性流出来的意思，那是真的。因为我们的自性跟佛是一个自性，不是两个。
所以佛从自性裡流出来的，我们从自性流出智慧来解它。不一样！那你要有智慧一定有定，定是什麽？经题上的清淨、平等是定，清淨是小乘的定，平等是大乘定，后面那个觉是智慧，那是大彻大悟、明心见性。持戒可以得清淨心，清淨心生智慧。
所以说为什麽要持戒？不是说我们要做一个有道德的人，不是，那是附带的，那不是第一个目的，那是以后的目的，附带的，真正的目的是得禅定、得三昧。三昧是枢纽，不是目的，从三昧开智慧，叫大彻大悟，这叫三学。
我们要不要开智慧？要不要入佛境界？要入佛境界一定要走这个路子，持戒、得定、开悟，没有第二个路子好走。八万四千法门是八万四千种不同的方法学戒、学定。定叫三昧，我们用念佛的方法叫念佛三昧，用《华严经》的方法叫华严三昧，用《法华经》的方法叫法华三昧。
三昧是一样的，你用什麽方法得到三昧不一定，八万四千法门，门门都成三昧。所以佛才讲「法门平等，无有高下」，只要你一心专注。同时学几门很难，很不容易成就，一定要一门。这个现在人又不相信。一门真通了，一切就通了；一门不通，一切都不通。那我就多学几门，多学几门，门门都不通。
惠能大师给我们最好的榜样，他做出给我们看。大家知道，没念过书，不认识字。他一生只听一次经，五祖忍和尚，在方丈室裡头，半夜三更给他讲《金刚经》，就那麽一次。他一次就行了，一次没讲完，讲到「应无所住而生其心」，他就开悟了。他有没有持戒？有。从哪裡看出来？从他待人接物，从他那种谦卑，对待一切人的恭敬，平等的恭敬，不敢轻慢任何一个人，从他那个善良、真诚，那都是持戒。
他有没有得定？有，他得三昧，他心裡头没有妄想。怎麽知道？如果有妄想，神秀那首偈子他看不出毛病。我们都觉得作得很好，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，好！五祖也讚歎，劝大家依这个偈子去修。可是他一听人念这个偈子，立刻就晓得没悟，还是凡夫。
他把那个偈子改了，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」。这是什麽？定慧，超过他了。要是讲经教这个东西他不如人，讲悟入真实境界他超过。五祖当时把他否定了，没开悟，也没有开悟。这是什麽？保护他，怕人害他。这嫉妒障碍多重，一千四百年前的事情。现在更严重了，你想出人头地，一脚就把你踩死了。
所以自己要懂得保护，要学得像六祖惠能一样，谦下、谦卑，对人尊重，表现出来的是愚痴，叫愚不可及。所以这个一门深入，长时薰修有大道理在裡头，不能不知道。
文摘恭录—淨土大经科注（第二七四集）2012/4/5 档名：02-037-0274
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