下面这一句，「智无差别」，无差别就是平等性智。转八识成四智，实在讲相宗也说得很好。相宗修行最重要的原则就是转识成智，转八识成四智。可是八识有一些是果地上转的，有一些是因地上转的。果地上转我们没有法子，无从下手，因地上转我们就有下手之处，这很值得我们做参考。相宗是讲理论，通一切法。在佛门裡面有三个法门可以说是佛门的共同科目，任何宗派、任何法门都必须要懂得的，唯识是理，法相唯识是道理，你要通达，这共同科目；戒律是生活规范，无论你学哪一宗，无论你学哪一派，你不能不守规矩，这是共同科目；第三个淨土，淨土是一切法门的归宿，不能不学。这三门在佛法裡叫共同科目，而且是共同必修的科目，修学任何宗派、法门，这三个科目决定不能够缺少。修淨土的，法相不懂也没关係，老实念佛也能往生，这是佔了便宜。你要能够懂得一点更好，懂得一点决定帮助你提高品位，也就是你带业带得少。你在日常生活当中，你的观念转变过来，那就是转识成智。
在因上转的两门，转第六意识为妙观察智，转末那识为平等性智，这两个是因地上转，阿赖耶跟前五识是果地上转；换句话说，因转了果自然就转。怎麽个转法，那我们要想一想。第六意识的性质是什麽？分别；第七识呢？执着。分别就是第六意识，执着就是第七识，我们明瞭这个现象，在日常生活当中就有了办法，尽量不去分别它，尽量不去执着它。于一切法不分别，就把第六识转过来了，那个时候观察这一切世间叫妙观察智，比分别更清楚更明白而不沾染，所谓「分别亦非意」，分别不是意识。世间人用意识分别，诸佛菩萨示现在这个世间教化一切众生用什麽？妙观察智分别。分别不是意，不是意是什麽？妙观察智。执着也不是末那，是什麽？平等性智。这两个识转过来，阿赖耶自然就变成大圆镜智，前五识自然就变成成所作智，成就一切所作。所作所为没有别的，利益众生，佛菩萨决定没有说利益自己。为什麽？众生就是自己，法界就是自己，他不会说这个身是自己，不是的，尽虚空遍法界是自己。所以他是为众生，实际上讲就是为自己，一切众生就是自己。
转识成智，智无差别，识有差别。法界藏，法界是平等的。平等真法界，要用什麽东西来证得？无分别智，你才能证得。我们天天不要说接触世间，接触经典还是分别执着，说老实话，经教的皮毛都没有入。真正是做什麽？依文解义，三世诸佛喊冤枉，你把他意思搞错了，一毫釐都没有入进去。我们今天明白这个道理，了解事实真相，如果说我今天这两个小时得好处、得利益，你得什麽好处？明白了。明白之后去做！没明白之前我对一切事物十分的分别、十分的执着，现在懂得这个道理，减一分你就得受用。减一分分别、减一分执着，你就入一分，佛所讲的道理你就真正懂得一分，真正体会一分；你能够少两分分别、少两分执着，你就能够入两分，虽然是凡夫，有一点相似的境界，不是真的。真的要怎麽样？十分的分别都断了，十分的执着也断了，完全转识成智，那你就真的入了，入法界。这一入法界就是《华严经》上讲的初住菩萨，不但超越六道，超越十法界，完全不一样；你已经超越了，可是你身体还在世间。
圆教初住菩萨，给诸位说就叫成佛。你看江味农居士注解《金刚经》，《金刚经》上讲的「诸佛如来」，江居士的注解他就注得很清楚，诸佛是指哪些？圆教初住一直到如来的果位，四十二个位次叫诸佛。为什麽说圆教初住就叫诸佛？初住菩萨破一品无明、证一分法身，就能在十方世界随类化身，应以佛身而说法者，他就能示现八相成道。天台大师讲六即佛，分证即佛，他是分证佛，是真的不是假的。他不是相似位，不是观行位，他是分证位；不是圆证，分证，决定不是假的，所以他是真佛。我们在平常，能用这个方法改变我们的观念、改变我们的心理，然后再用念佛的方法来加功用行，这速度很快，其他法门真的是比不上。我们的道场就是向这个方向、向这个目标来做，而且是勇勐精进快速度的在做。诸位同修要珍惜这个机会、珍惜这个缘分，缘分相当不容易遇到。学转识成智，修无分别智，我们才能够契入，能证的。能证跟所证是一不是二，这是一句非常重要的话。所以民国初年欧阳竟无大师说佛教不是宗教、不是哲学。为什麽说它不是哲学？哲学有能有所，佛法裡头也有能有所，但是能所是一不是二，这就不属于哲学，超越它的范围。能证跟所证是一，所以叫无差别。
这裡面又有两个说法，一个是都没有相，这是说的理同，从体性这一面去看。能证的智无相，所证的境也无相，《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，相是假的，不是真的，这无相，从理上说。佛在经上也讲，「无有少法为智所入，亦无少智入于法」，佛这两句话就说明能所非一非异，而无差别，说明这桩事情。第二种讲法，「同法界故」。境是法界，智也是法界，这是讲同事相。换句话说，能入包含所入，所入也包含能入，像两面镜子光光互照。所以佛在底下经文上又说，「无有智外如，为智所入」，这个智是平等性智，如是真如理体，包括一切事相。为什麽？智就是如，智就是自性，智就是法相，反过来看亦复如是。「亦无如外智，能证于如」，如也完全包括无分别智。智在哪裡？智在如中；智在哪裡？智在事中，智在相中，所以它是一味平等。一味平等裡面不碍性相、不碍智如，所以给你说是非一非异。菩萨在名号裡面给我们显示出来总别，这十位同名的菩萨，普贤菩萨是总，其馀九位是别，总是别之总，别是总之别，不二，总别不二。后面列了十位菩萨，异名，异名跟前面相应，让我们从这裡觉悟，异是同中之异，同是异中之同，同异不二。异在哪裡？异在同中；同在哪裡？同在异中。世尊用这些善巧的方法显示出不二法门，显示出一真法界，理事如是如是。
古大德也有发明，这就是说他们有体会，他们有个说法，「智相尽故不有」，不有就是无，不有就是空；「能令智相尽故不无」，不无就是有，所以智跟境实在讲是相辅相成的。我们修行豁然开悟了，怎麽开悟的？我们现在没开悟，也不知道开悟是什麽样子，也不晓得是怎麽开悟法，可是我们从经教裡面看古人记载的，我们看到很多，有人听经开悟，有人拜佛开悟，有人在日常生活当中，不定什麽因缘一触发，他开悟了，千差万别。开悟就是平等性智现前。我们要问，平等性智在哪裡？如果不在这一切万事万物上，他接触怎麽会开悟？你从这个地方冷静去思惟，虚空法界，佛讲的有道理，一毛孔、一微尘都含摄尽虚空遍法界，裡面无尽的智慧德能都在其中。所以根性利的，正所谓头头是道、左右逢源，哪裡没有悟处？一定要去找个地方去搞悟处找不到，到哪裡去找？因为那个找就是个妄想分别执着，正好把你的悟门障碍住。这正是古人说，「踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫」，就是这麽个道理。因此，我们对智跟境都不可以分别、都不可以执着，这是总结论。才有分别执着，迷了；迷，正好障碍你的悟门、堵塞你的悟门。不但于世法不分别、不执着，佛法也不分别、也不执着。为什麽？佛法从缘生，换句话说，哪裡有佛法！佛法是跟世法相对建立的，这一边没有了，那一边也没有了。有世法才跟你讲个佛法，世法没有，佛法在哪裡？我们要晓得世尊说法这种善巧方便，真正能体会他说法的真实义，我们才会得受用。千言万语，总归一心。所以古德才说平等无碍是事实真相，所谓不碍真而恆俗，不碍理而发挥事相，理事无碍、真俗无碍；不但无碍，它是一它不是二。
在佛法裡面，讲到修学的总原则、总纲领，实在讲很多很多。转识成智是一个纲领；宗门用「照而常寂，寂而常照，寂照不二」，宗门常用的，禅宗裡面常用，也是修学的总纲领；我们淨土裡面用的「一心不乱，心不颠倒」，一心不乱是定，心不颠倒是慧，所以定慧也是总持法门，也是总纲领。寂就是定，照就是慧，所以你细细去思惟，他们讲的话不一样，用的字不一样，裡面的意思还是一桩事情。我们在日常生活当中，处事待人接物，要不在这上下功夫，我们什麽时候能成就？定，不是叫你天天盘腿面壁去打坐。就在日常生活当中，甚至于在一个很複杂的应酬裡面，面对着这些境界，你心裡面不起心不动念、不分别不执着，这就是定；样样清楚、样样明瞭，那就是慧。在複杂环境裡头是修定修慧最好的场所，真的是道场。办事也像世间人一样分别执着，不用识用智，分别执着不是意，第六叫意识，第七末那叫意根，都可以说分别执着不是意。这样生活，这样处事待人接物怎麽不自在？怎麽不幸福？定慧等学，寂照双融，理事无碍，在哪裡修？原来都在日常生活当中，没有离开我们的工作。佛法跟世间法不二，学佛跟生活也是不二，我们才能真正得到佛法真实无比殊胜的受用。好，今天时间到了。
华严经讲述菁华 （第二十三集） 1998 新加坡佛教居士林 档名：12-045-0023
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