佛说大乘无量寿庄严清淨平等觉经
锺茂森博士主讲（第三十二集）
香港佛陀教育协会
让我们先来合掌恭念本师释迦牟尼佛以及开经偈：南无本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛。无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
尊敬的诸位大德同修，大家晚上好，阿弥陀佛！我们今天晚上继续来学习《佛说大乘无量寿庄严清淨平等觉经》，请大家翻开经本第七十八页，倒数第二行，从中间看起：
【若有善男子。善女人。若已生。若当生。皆悉住于正定之聚。决定证于阿耨多罗三藐三菩提。何以故。若邪定聚。及不定聚。不能了知建立彼因故。】
这一段经文讲的就是阿弥陀佛四十八大愿裡面第二十九愿「住正定聚愿」以及第十二愿「定成正觉愿」，世尊为我们讲述极乐世界众生的这种修行的状态，兑现了弥陀的本愿。经文说到，『若有善男子、善女人』，我们在经裡面常常都看到这两句话，善男子、善女人，往往读了随口滑过，没有怎麽去注意它，这裡「善」字我们要特别注意，如果只是男子、女人，但是不善，后面就不可能说『住于正定之聚』。说到善，有世间善，有出世间善。一般讲世间的善，所谓无贪、无瞋、无痴，没有贪瞋痴，这叫做善。再具体一点，那是讲《观经》三福裡面第一福，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这才叫做善。这是世间善的标准，你能做到这个世间善，你能够得人天福报。但是本经所讲到的善，标准比这个高，也就是说一定要把《观经》三福都要做到。《观经》第二福说的「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是小乘福，修这个福能够出三界。第三福是大乘菩萨福，所谓「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这是菩萨三福。本经讲到这个善字要三福具足，才能够叫善。这三福总共十一句，恐怕能记下来的人不会很多，那记都记不住，怎麽修法？确实也不容易，但是一定要去修。那能不能够把标准简化一下？可以，这本经裡面所说的「发菩提心，一向专念」，这个善就是做到了。或者用《阿弥陀经》的标准，是信、愿、行三个条件都具足，这个也能够称为善男子、善女人。所以真正能够往生西方极乐世界，必须具足信愿行，我们真信、切愿求生淨土，还要念佛。
这种人，底下经文说的，『若已生，若当生』，已生是讲已经往生到西方极乐世界，现在已经是阿惟越致菩萨了；当生是指虽然还没有往生，但是已经具足了往生的条件。那我们要问问，我们是不是属于当生这类的？我们有没有具足信愿行？具足信愿的人是什麽样子的？对这个世间一切都放下，没有丝毫的执着，什麽事都不放在心上，他只有一桩事，就是求生西方极乐世界，这种人决定往生，他住在『正定之聚』。
正定之聚，这个是佛法裡面的名词术语。佛在经上一般把众生分为三大类，第一类叫正定之聚，正定聚；第二类叫邪定聚；第三叫不定聚。这个聚就是类的意思。什麽叫正定聚？这个意思就是说，他修行的方法正确，符合经典裡面的教诲，因此他决定能够证果，这个叫正定聚。不管他修什麽样的法门，显教也好，密教也好，参禅也好，念佛也好，学教也好，他只要依据佛在经裡面教授的理论和方法，决定能够修行成就。这个证的果，果有大有小，但是总能够有所成就，小的果，小乘初果须陀洹，这也是圣人；大果，大乘菩萨位，总共有五十一个位次，这都属于证果。第二类叫邪定聚，邪定聚就是说他所依据的理论方法是错误的，所以他这样修，无论他修得多麽精进、多麽认真，他都不能够证果，因为他方法错，方向错，这只是南辕北辙。像现在我们也看到有一类的人自己创出一种什麽功、什麽派，教授众生，也能够迷惑好多的众生跟着他学，但是他所修的这个法门跟佛经不相应，所以我们可以知道他最后所得到的结果一定是不好的，因为他入了邪门，叫邪定聚。第三类叫不定聚，不定，就是他心没有定在一个法门上。这种人就看他的缘分，如果他跟正定聚的人修行，他也能变成正定聚；如果跟错了，跟着邪定聚的人在一起修，最后也就变成邪定聚。所以这是三类众生。那麽念阿弥陀佛求生西方极乐世界，这个是佛所宣说的，在本经裡面我们看到非常的明显，我们依这个法门修学，最后一定能够得生淨土，圆成佛道，这个是正定聚的法门。
底下经文说，『决定证于阿耨多罗三藐三菩提』，这是释迦牟尼佛给我们下的保证，这个法门是让我们当生成佛的法门，不用等到来生，就这一生就成佛。这一生怎麽成佛？我们这一生往生西方，在西方极乐世界必定成佛。所以我们现在只要一心一意的求生淨土，也是住正定聚。这个法门，你看释迦牟尼佛说「决定证于阿耨多罗三藐三菩提」，就是无上正等正觉，就是成佛，这是我们学佛的最高目标。学佛，人家问你，你为什麽要学佛？你告诉他，我要成佛，这就没错了。我们的目标不是世间什麽功名富贵，也不是希望将来生天，那都是太小了，甚至你要想将来证阿罗汉，做菩萨，还是小。我们的目标是成佛，最高的。怎麽成？我们现在念阿弥陀佛，念佛成佛。这个法门是十方诸佛如来都讚歎，因为这个法门太容易、太快速了，你想再找其他的法门、比这个法门更简单更容易的，找不到了。所以古德所谓「十方诸佛同讚，千经万论共指」。为什麽十方诸佛都讚歎这个法门？就是因为它能够帮助你最快速、最容易一生成佛。但是这个法门又是难信之法，它是易行，行起来容易，可是很难信，太难信了。为什麽难信？它不好理解，它的道理太深了。如果不是把《华严》、《法华》都参透了的人，他对淨土经这个道理确实还是并不明瞭。《华严经》末后我们看到，普贤菩萨这是华严经主，上首菩萨（我们后面背景，这边骑白象的就是普贤菩萨，那边的是文殊师利菩萨，中间是毘卢遮那佛，华严三圣），《华严经》到末后，「普贤菩萨十大愿王导归极乐」。你看他给我们做示现，他要往生西方极乐世界，他能相信，他是何等人物！《华严经》的等觉菩萨。所以这个法门难信，那我们能相信，确实我们也是善根深厚之人，对自己要有信心。
底下讲到，『何以故』，就是为什麽？『若邪定聚，及不定聚』，这两种人，『不能了知建立彼因故』，「彼因」是什麽？就是讲带业往生、不退成佛，这是因，成佛是果。往生是因，成佛是果，这个因果一般人不能相信。不仅是凡人难以相信，连菩萨很多都不能相信，就是因为善根还是不足，他对这个道理还并不是透彻的明瞭，所以他不能「了知」，了是明瞭，他知是知了一点，知道得不是彻底的，所以那个信心始终没有真正建立起来。那要怎麽办？得多听经！把这个道理彻底搞明白了，他就能够相信。除了道理要明白之外，我们还要多看一看前面往生的人的例子，从这些事实上建立信心。
往生西方极乐世界的人太多太多。我们师父常举的一个例子，民国时代谛闲老法师的那个徒弟锅漏匠，什麽文化都不懂，师父教他念佛，念经他不会念，只会念佛，教他念佛，说你念累了就休息，休息好了就再念，一直念下去不要停，将来一定有好处。这个徒弟他就非常的听话老实，他没有什麽妄想，师父教他干什麽，他就干什麽，他不会起第二念，更不会顶嘴，去质问老师，「干嘛要念？我念这个有啥好处？」他没有这些问题，你教他念他就念。所以心清淨，念到最后站着往生。这个示现了不得！让多少人生起信心。像这种功夫是肯定开悟了，念佛念到开悟。为什麽他能开悟？因为他老实，老实人心清淨，所以他容易开悟。开了悟之后，你让他讲《无量寿经》他会讲，他虽然没读过，但是道理统统都懂。你问，他既然会讲《无量寿经》，为啥他不讲，他不弘法利生？这个要懂，弘法利生要看有没有法缘，就是有没有人来听他的。如果有缘，他肯定会留下来，因为他已经有把握往生了，往生自在了，有缘他就会多住几年，可是没有缘分他就走了。他没有文化，没念过书，虽然他已经开悟了，可是别人不听他的，对他没有信心，那他就走了。因为世人不认识他，他在那裡讲，人家会讽刺他，瞧不起他，毁谤圣贤这是招很大的恶报，他慈悲，不忍心众生造作罪业，所以他走了。所以佛菩萨留在世间是慈悲，走也是慈悲。他走了，这是什麽？还是教化众生，身教，不是用言教，身教这个榜样的力量最大！比我们费尽心思在这儿讲课效果大得多。假如你们看到一个人站着往生，你肯定相信。
所以，我们要弘法利生，先得自己成就。锅漏匠他老实听话真干，心裡面绝不贪求名闻利养，不贪着五欲六尘，安住在清苦的生活。你看他就住在破庙裡，吃的用的都是极其简单，他的心是定的，他没有老想着到处去参学，到处去跑道场，没有。老师教他这一个法门，他就死心塌地修下去，这种人是真正的法器。所以他的成就，谛闲长老说，名山宝刹的住持方丈都比不上他。那我们想想，他也是真有福报，你看谛闲法师等于给他护法，给他找了一个小破庙，让他进去住，没人，找了一、二个居士给他护法，每个月送点钱买点米、买点菜，还有一个老太太发心给他做饭，给他洗衣服，他就一天到晚就是阿弥陀佛。虽然生活那麽简单，但是心地清淨，法喜充满，这是真正的福，我们也想这样修，但是没这个福。福从哪来的？人家这个福就是从老实听话中得来的，从放下、真干得来的。如果你也能够老实听话，你也能放得下，你是真干，我告诉你，你也有这个福，肯定，佛菩萨来护你的法。最怕的是，真有这麽个因缘，你又待不住，在那个破庙裡面待上一个月，就想着东奔西跑了，想看看外面的世界，这就不行。所以佛菩萨也不会来护你，知道你不是诚心来修行。所以决定住于正定之聚，这就是一生成就的祕诀，用我们现在的话来讲，就是老实、听话、真干，这就是正定聚，真是善导大师讲的「万修万人去」，没一个漏的，个个都有成就。这一章我们就讲到这裡。下面我们来看第二十三章：
【十方佛讚第二十三。】
这一章的经文是兑现了阿弥陀佛四十八愿当中的第十七愿，「诸佛称歎愿」。为什麽阿弥陀佛在因地上发愿要诸佛称歎他？难道阿弥陀佛还想要名吗？名闻利养，这修行人早就该放下了，阿弥陀佛还要这个名干什麽？要知道，他这个名不是为自己的，因为这个法门真正是让众生一生平等成佛的法门，太殊胜！如果没有人去弘扬，没有人去做宣传，众生不知道。所以必须要愈多人弘扬愈好。而这个法门确实不是普通人能够弘扬得了。为什麽？它这个理太深，要谁才能够把它讲清楚？那真的只有诸佛能够讲清楚。所以蕅益大师在《弥陀经要解》裡头说到，这个是「诸佛所行境界，非九界自力所能信解也」，这九界众生，包括上至等觉菩萨，下至地狱众生，连等觉菩萨对这个法门还不是完全透彻明瞭，还隔着一层。而且这个法门叫难信之法，要让大家相信，讲这个经的人、讲这个法门的人他得要德高望重，大家才相信。那菩萨不德高望重吗？是德高望重，还不够，还得诸佛来才行，诸佛来讲，大家服了；菩萨来讲，有的还不一定相信。所以阿弥陀佛发愿，诸佛称歎，十方诸佛都来宣说、讚歎、流通这个法门。
因此蕅益大师在《阿弥陀经要解》当中，他做这个科判，判六方佛讚这一部分判作流通分，它流通分很长。我们一看，真有道理，为什麽？这个法门谁有能力流通？只有佛。所以你看看，中国各宗各派的祖师，唯有淨土宗的祖师被称为大师，其他禅宗的祖师就称禅师，律宗的祖师称律师，学教的讲法师，唯有淨土宗都称大师，你看慧远大师、善导大师等等，到最后第十三祖民国时代的印光大师。大师是对佛的尊称，菩萨不能称大师，只能称大士。为什麽淨土宗的祖师能称大师？就是因为淨土宗祖师宣说这个法门，这是跟佛同心同愿、同解同行，他就是佛一样，所以后人就尊称这些祖师作大师。我们来看经文：
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