尊敬的各位仁者，大家好！大家请坐。我们继续来学习「君子修身之道」。刚才我们讲到君子谦虚，能够处处让人，而绝对不敢自我吹捧、自我显耀，那才能够培养自己的实德。
在《论语》当中有一句经文讲，「子曰：孟之反不伐，奔而殿。将入门，策其马，曰：非敢后也，马不进也」。这是孔老夫子讚歎孟之反这个人，孟之反是鲁国的一个大夫。孔子在这裡是讲了当时的一件事，当时鲁国和齐国交战。齐国是鲁国旁边的一个国家，是一个大国，欺负小国，鲁国是小国（鲁国是周公之后，非常讲礼的，孔子是鲁国人）。齐国入侵鲁国，当时鲁国打败了，孟之反不伐。这个是战败了，战败了当然鲁国的军队向后退，退奔，这个奔是向后退，逃跑。孟之反在后面殿后，这个殿是殿后，抵御齐军，掩护撤退，是很勇敢的人，因此受到国人的讚歎。但是孟之反很谦虚，他不居功。等他回到国都的时候，将入门，即将入国门的时候，策其马，他是将马打一鞭，然后向前跑。然后跟国人讲，非敢后也，马不进也。他说，我为什麽在最后殿后？不是我敢后也，不是我有这个勇敢在后面殿后，是我这匹马牠不肯走，所以我被逼在后面殿后。他不居功，将这个功归到马上面，这个是谦虚。孔子在这裡特别表彰他，不是只表彰他的勇敢，是表彰他的谦虚。这个是我们应该学习的。你看《弟子规》裡面讲，「才大者，望自大，人所服，非言大」。他语言上愈谦虚，愈受到他人的恭敬。如果孟之反在这裡讲，「你看我多勇敢，还好我在那裡殿后。你们个个都急着逃跑，就只有我在那裡殿后，我功劳最大」。他这样一讲，反而别人对他不会有那种佩服了。所以有功劳最怕是自伐，自伐是自我表彰，表功，愈表功愈没功；功劳愈不表，就愈有功劳，所谓「谦受益」。
孔子本人也是这样的谦谦君子，他讲到自己都是非常谦虚，明明有实德，他都是觉得自己没有实德。他不是说只在语言上讲，在心裡面真正有那种谦虚的心。在《论语》裡面我们见到有很多章的经文，孔子讲自己。我们看其中一章经文讲到，「子曰：文，莫吾犹人也。躬行君子，则吾未之有得」。这个文是讲文章、典故，《弟子规》裡面讲的「有馀力，则学文」，就是讲这个文。孔子读的书多，当然文章、典故方面都很精通，但是他很谦虚，他说「文，莫吾犹人也」，这个莫是勉强的意思。孔子在这裡说，文章、典故我勉强犹如他人。但是讲到躬行君子，为人处事都能合乎君子之道，孔子说，我还没有能够做到。你看孔子多谦虚，孔子被后人奉为至圣先师，不但是圣人，是至圣，至是到了圆满、顶级了，顶级的圣人。你看他讲自己连君子都没做到。
又有一章讲到，「子曰：若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。公西华曰：正唯弟子不能学也」。孔子在这裡讲，若谈到圣与仁（圣人、仁人这个名号），我岂敢当？不敢承当。这是孔子谦虚，但是虽然讲谦虚，这个是他真实的话，在他的心目中自己不是圣人，也不是仁人。但是他讲（下面是老实话），自己能够做到怎样？抑为之不厌，诲人不倦。这个「抑」是一个转语，就是然而，转折一下。我虽然还没能够做到圣人和仁人，但是我可以做到的是什麽？为之不厌。这个讲力行圣贤之道不疲不厌，每天都在学习圣贤之道，孔子自己讲是学而知之，他每天都学习，好学；不但学，他真正落实，用圣贤的经典对照自己的心行，如果有过错立刻改正过来，改过自新，从来都没有厌倦，真正是活到老，学到老，改过到老。诲人不倦，这是教导人，教人也是不疲倦。不只是用言教，还用身教，自己改过自新是修身，同时能够教诲人，是齐家治国平天下，这是他的仁慈。我们老恩师讲过一句话，他用毛笔字写下来，「圣贤之道无他，勤于讲学，勇于改过而已」。你想做圣做贤，两条，第一条勤讲学，将圣贤的教导传授给大众，这是诲人不倦；勇于改过是为之不厌，「吾日三省吾身」，日日都去检点自己的过错，一有过错立刻改过来，不疲不厌，日日如是，甚至做到念念相续，无有疲厌。这个就是普贤菩萨的修行，忏悔业障，忏悔业障就是勇于改过，忏悔就是不贰过，第一次做错了，第二次就改过来，念念相续无有疲厌。我们看到孔子当年是这样做的，他能够成为圣人。虽然他自己不肯承认自己是圣人，他说他不敢当，但是他所做的正是圣人的行持，他一生都是这样做，就是圣人。
我们看看我们自己的老师，一生也是这样走过来的。我们老恩师今年八十五高龄，你看他一生六十年的修学，五十多年教化众生，真是为之不厌，诲人不倦。时至今日，八十五高龄，还是日日讲经说法四个钟头，不疲不厌。他虽然不承认自己是圣人，你问他，他也是讲，若圣与仁，则吾岂敢？他不敢当。在我们心目中他就是圣人。则可谓云尔已矣，就是这样讲还可以，如是而已。孔老夫子就是「为之不厌，诲人不倦」而已，圣人也不过如此，你能够做到，你也成为圣人。公西华讲（公西华是孔子的弟子），「正唯弟子不能学也」，这个就是我们这些弟子学不到的。换句话说，孔子已经是至圣了，他之所以成为圣人就是这两条，「为之不厌」，自己修行勇勐精进，不疲不厌；教化众生「诲人不倦」。我们要立志做圣人，怎样做？孔子这样的榜样，我们来学，我们这一生也是每天不离开圣贤的经典，每天改过自新，每天教化众生，这就是成圣之道。但是孔子很谦虚，不以圣人、仁者自居，甚至连君子之名都不敢当。
经文裡面又有一句讲到，「子曰：君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。子贡曰：夫子自道也」。孔子在这裡讲，君子之道有三个方面，他说「我没有做到」，你看孔子这种谦德，君子他都不敢自居。君子之道有哪三种？第一仁者不忧，君子是仁者，仁者没忧虑；第二知者不惑，有智慧，有智慧不迷惑；第三勇者不惧，勇敢的人没任何的恐惧。智、仁、勇，在《中庸》裡面讲是君子三达德，在《论语》裡面也是这样讲。孔子在这裡其实是教导我们，要恢复智、仁、勇这三达德。怎样恢复？你能够做到不忧、不惑、不惧就行了。我们扪心自问，还有些什麽忧虑？为什麽会有忧虑？你有放不下的，所以你会有忧虑；如果心中无牵无挂，你有什麽好忧？要放下，首先要从放下身外之物做起，先放下身外物，身外的这些财富、名位你先放下，这个是第一重关要突破。第二重关是身体，身体要放下，修道不可以怕苦怕累，不可以有追求享受的心，这个就是放下身体。第三个把内心的烦恼都要放下，身心世界一切放下，世界就是身外物，身心世界统统放下，你就不忧了。我在五年前辞退了昆士兰大学的教授职务，跟老师学习圣贤之道，没有收入。现在没财产、没名位，一般人讲是贫贱之人，贫者没财富，贱者没地位，贫贱的人。但是我没任何忧虑，真是叫做无忧无虑。我辞去工作，在回来的路上就有人问我，「你将来吃饭怎麽办？你没收入生活怎麽办？」我答覆他说，「君子谋道不谋食，忧道不忧贫」。这个是孔老夫子讲的，君子谋求的是道，不是衣食，不是为享受的；所忧虑的是道，无道就忧虑了，贫穷不值得忧虑。
孔子最讚歎的学生就是颜回，你看看颜回生活真是很贫穷，孔子讚他，「一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐」。颜回生活，用我们俗语来讲，贫无立锥，吃饭连碗都没有。箪食，箪是竹字头一个单字，就是拿些竹子编成一个小小的容器，拿那个来装食品；喝水连杯子都没有，拿个葫芦瓢，瓢饮；居住在陋巷裡面。如果别人在他的处境裡面，不堪其忧，都不知多忧虑了，但是颜回竟然不改其乐，他很快乐。为什麽那麽快乐，贫无立锥还那麽快乐？确实他很快乐，他不会改变他的处境，不改其乐。因为颜回心在道上，立志行道，修道的过程中他得到法喜。这种欢喜心不是从外面得到享受得来的，是他自己不断通过修正道得到的法喜，是内心涌出来的。过去读《论语》讲到这章经文，对颜回的快乐根本没体验，读读就算了。现在真正有些体验了，为什麽？现在放下了。以前没放下，怎麽讲都不明白。你想要真正明白，必须要力行，要做到，你做到一分，你才能够契入境界一分，才能够体会到圣贤境界。现在我也很快乐，我尝到颜回那种乐趣了，尝到一点点，不敢说很多，但是这种快乐确实世间没办法比拟的，所谓「世味哪有法味浓」。从正法裡面尝到那种滋味，法味无穷，世间那种味道没味了，名利财色一点味道都没有。蕅益大师讲过，你要真正学儒，想要这一生成圣成贤，必须要担起颜子的箪食、瓢饮、陋巷的家风。讲得很有道理。对于世间名利享受如果不能够放下，圣贤境界你绝对进不去，为什麽？因为你内心裡面有忧虑、有迷惑、有恐惧，所以智、仁、勇得不到；想得到必须要放下，不但身外物要放下，身体都要放下，死都不怕。
孔子说「杀身以成仁」，为了仁，死都不怕，不忧不惧。曾子讲过，讲得好，君子「任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？」这是以仁为自己的己任、为自己的使命，这个是重任。「死而后已，不亦远乎？」这个路途很遥远，一直到什麽时候？生命结束为止，就是一生都要力行仁道，仁以为己任。死而后已，这个已是停止，到死才停止，停止自己的使命，这个很难得了。但是蕅益大师说，「仁以为己任」非常好，但是「死而后已」这句话讲得稍微差些了，这是为什麽？曾子没学佛，他认为人的生命就是一期，死了就没了。学佛才知道，这句话应该改一改，「仁以为己任，死而不已」，这就对了。死了之后下辈子，下辈子还是以仁为己任，生生世世以仁为己任，世世常行菩萨道，怎麽可以停止？生命绝对不是说这一期结束就没有了，这一期在这个身体，这个身体老了、死了，换一个身体再来过。这个身体好像衣服一样，穿了几十年，老了，不好用了，就要换衣服，将衣服脱下来，换件新衣。你能够仁以为己任，一生力行仁道，你换的那件衣服一定比现在这件衣服要更好、更庄严。生命是永恆的，身体不是「我」，我是什麽？我是灵性，灵性是不灭的。你懂得这个道理，你怎麽会有迷惑？你怎麽会有忧惧？真是死都不怕。孔子说「朝闻道，夕死可矣」，早上闻到道了，晚上死都无所谓。真正闻道的人，知道人不会有生死，所以朝闻道，夕死可矣。当然可以，你知道了人无生死，你闻道了，你就能够证道，证到入不生不灭的境界，当然死都无所谓了。其实根本不会有死，只是换件衣服而已，所以怎麽会有恐惧？怎麽会有忧虑？怎麽会有迷惑？
孔子一生力行这个君子之道，这三者不是三件事，是一件事，智、仁、勇是一而三，三而一，拆开来讲是三，其实是一，一体的三面。你看仁者一定有智慧，一定有勇敢，没智慧的人怎麽可以叫做仁者？不勇敢的人还有恐惧，怎麽会是仁者？有智慧的人，这个是大智慧，不迷惑，他自然是仁者，他就自然是勇者；大勇的人一定是仁者，一定是智者。一个得到了，三者都得到了；一个得不到，这三个都没有。三者从哪裡下手？从智慧下手，智者不惑。这个就需要学习，学习圣贤之道，破迷开悟，就不会有迷惑。你没有迷惑，你就不会有忧、有惧，你自然就成为仁者、成为勇者，勇者大无畏。一个人连死都不怕，他就可以做到大无畏。我现在可以讲我死都不怕，为什麽？因为我知道人无生死，人死了之后去哪裡，看你现在做什麽。你做的是好事、善业，你将来去好的地方；现在做的是恶业，将来去恶道。我现在做的是善业，我念佛求生极乐世界，我知道我将来死的时候，阿弥陀佛来接我，我一定会去好的地方。不但不怕死，还很欢喜来接受这个事实。现在没死怎麽办？没死继续为大众做些好事，对这个世界一无所求，唯求什麽？自己证道，提升自己灵性的境界，同时有缘分就多帮助他人。帮助最重要的是帮助别人破迷开悟，帮助大众也得到智、仁、勇，成就君子之道。
孔子当年就是这样做的，虽然他很谦虚，他说「我这三者都做不到」，但是他在做。我们现在也在做，当然我们更加做不到，孔子都说做不到，我们怎敢说做到？但是我们确实在做，死而后已，死而不已。子贡听了孔老夫子这番话，就讲「夫子自道也」，孔老夫子你自己讲的自己。在子贡的眼中，孔子已经做到智、仁、勇，不但是做到君子，还做到圣人了，在子贡心目中看孔老夫子确实是圣人。而孔子本人自己看自己，他不满足，他觉得自己连君子都没做到，这个是谦虚，但也是他真实的境界，不是说孔子明明知道自己做到了，还说自己没做到。他不是讲那些虚伪的客套话，不是，是真实，他是这样认为。就好像在佛门裡面讲的，初地菩萨不知道二地菩萨的境界，不知道二地菩萨的落脚处，确实他不知道。初地与二地就差一个位次，完全不知道上面的境界，初地菩萨看二地菩萨就是佛，在他心目中二地菩萨就是佛，圆满的。二地菩萨绝对不会认为自己是佛，因为他上面还有很多位次，他知道自己还差很远。就是跟这个境界一样，在子贡心目中看夫子，夫子就是圣人，夫子认为自己还差得很远。圣人绝对不会说自己是圣人，如果说自己是圣人，你就知道这个人肯定不是圣人。甚至君子都不敢自诩、自居为君子，孔子都不敢，谁敢？我们说谦谦君子，君子都是谦虚的，「君子我还没做到，还在做，我在努力，希望临死之前能做到」，都是这种心态，谦虚是性德。
我们问，为什麽要这样谦虚？明明是，还说不是，这是不是有些做作？这个不是做作，这就是修行。修行修什麽？先要破我相，将这个「我」打破，有这个我执，想做圣人做不到。所以孔子叫我们从谦虚下手，虚到极处，我执就没有了，无我了。我们说虚怀若谷，虚到极处就空。你在山谷裡面大叫一声有回应，为什麽？因为它空，空才能够跟众生感应道交，众生有感，它就有应。这个是性德，必须由空掉自己来入手，所以谦虚很重要。在《论语》当中有一句经文讲，「子曰：吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉」。孔老夫子讲，我有知乎哉？我有没有知，有没有所知？无知，一无所知。我们说孔老夫子很有学问，为什麽他一无所知？我们凡夫认为孔老夫子知道很多，但是他是一无所知，一无所知这是智慧，在佛门裡面讲「般若无知，无所不知」；如果你有所知，你就有所不知。就好像山谷，为什麽能够应声？因为它空。像一个磬，铜做的磬，裡面空心的，敲它一下很响，响的声音很长，为什麽？因为它空。如果它实心，它裡面不空，你敲不响。孔子就是空空如也，心是空的。这个空不是说什麽都没有，如果什麽都没有，就落在一个空相裡面了，偏空也不是中道。它这个空是活的，不是死的，它是可以回应的。
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