金剛經講義節要 （第二十六集） 1995/2 美國聖荷西 檔名：09-021-0026
請掀開經本第四十七面，倒數第二行看起：
「捨法，是捨其著有之病，捨非法，是捨其著空之病」，這是世尊在本經裡面跟我們說的無住真正的意思。無住就是不執著，就是不取，本經後面所說的「不取於相，如如不動」。不取於相這個相字包括相與非法相，都在這個字裡面。眾生之所以不能夠超越六道輪迴，六道輪迴是事實，是任何一個眾生都無法避免的，為什麼不能超越？就是因為你有執著。像前面所說的，你執著有，有我、有人、有法，執著一切都有，你就不能夠超越欲界、色界。欲界裡面，因為你執著五欲七情實有，你不能超過欲界。縱然把七情五欲放下，你執著這個身是有，外面我們生活環境是有，這樣你超不過色界。如果你要執著什麼都沒有，空了，什麼都沒有了，執著空，你不能超越無色界，無色界是空。換句話說，色界、無色界都在三界之內，都屬於六道輪迴，你看看出輪迴難，太難了。所以佛教給我們捨是有道理的，只有他徹底了解事實真相，告訴我們，要恢復自由、要恢復本能，必須空有二邊都要捨棄；不但有不能執著，空也不能執著。捨就是捨執著，不是事相，這些事與相不礙事，《華嚴經》上講的，理事無礙，事事無礙，色相哪裡礙事？障礙的就是你的心，執著的念頭，那個東西障礙。佛教給我們放下，教給我們捨，是捨那個念頭，執著的念頭，而不是叫你捨這些境界。念頭沒有，心地清淨，一塵不染。一塵不染不是離開六塵，在六塵當中而不染六塵，那就對了，那就超越了。
即使超過三界，空有二邊還是不能執著，才能夠達到無上菩提的境界。如果還有執著，這個執著當然是很微細的，不是嚴重的，嚴重的是在三界之內，超越三界之後，極其微細的執著這是有的。譬如大經裡面所說的，等覺菩薩距離如來果位只是一個等級，他為什麼不能成佛？因為他還有極微細的執著，那個執著經上叫做生相無明，最後一品生相無明他沒破，為什麼沒破？他執著，必須這個念頭也捨棄，那就圓滿菩提，這才能成佛。所以我們必須要知道，極其微細的執著我們沒有發現，以為自己沒有，其實堅固牢牢的執著在。
如果是執著空，前面也跟諸位報告過，像二乘裡面的聲聞、緣覺，就是四果羅漢與辟支佛，他們因為執著空，所以住在偏真涅槃，偏真涅槃就是空的境界。阿羅漢住在這裡面，一般是兩萬大劫，而辟支佛是一萬大劫，所以佛說他們墮在無為坑裡面。因為這麼長的時間他是毫無作為，沒有進步可言，也就是說他修學的功夫終止了，止在這個境界裡面，這麼長的時間。這個原因，就是著了空的過失。菩薩空有二邊都不執著，永遠在精進，這是值得讚歎的。所以，著空、著有都是病，我們對於這個教訓要牢牢的記住，唯有你記住，你才能發現自己的病根。發現病根，你才想對治，你才會想我有病，我應該要治病。如果病在哪裡根本不知道，沒發現，這個病當然是愈來愈嚴重，因為你沒有想到去治療它。所以，發現之後就應當要對治，縱然不能把病除去，也應當把病況減輕，減輕就是功夫，就是修持。
「病除，則寂而常照，照而常寂，便是佛境界。」除，病除，有除幾分的，有完全除盡的，完全除盡就成佛了。縱然沒有能夠除得乾淨，確實除去一部分，也入了佛的境界，入佛境界他感受的不圓滿。佛境界在《華嚴經》上就稱之為一真法界，可見得它不是十法界。十法界裡面有佛法界，佛法界裡面講法就不一樣，佛法界裡頭有十法界的佛法界，也包括一真法界，一真法界也是佛法界，但是差別很大。因為一真法界是純佛法界，十法界裡面的佛法界，有些根本就沒有見性，像天台家所判的，藏教佛沒有見性，通教的佛也沒有見性，別教的佛見性了，可以說他是十法界，也能夠說他住一真法界，這才得真實的受用。
這個時候寂而常照，寂是說真心現前，真心本性是清淨寂滅的。這也是說明，為什麼佛法的修持那樣注重在禪定上面，只要是佛法，無論是大乘小乘，不管哪個宗派哪個法門，說實在話都是修禪定。並不是禪宗才修禪定，我們念佛也是修禪定，只是修定的方法不一樣，統統都是修定。淨土宗叫一心不亂，你們想想，一心不亂不就是禪定嗎？所以都是禪定，名稱不一樣，用的方法不一樣，達到的目的完全相同。禪定是我們的真心，真心是清淨的，這個地方用一個寂字做代表。寂就是清淨，寂滅，滅就是滅煩惱、滅妄想，心裡決定沒有妄想、沒有煩惱、沒有執著，這個心是真心；有妄想、有執著、有煩惱，那個心是妄心，不是真心。妄心就變妄的境界，哪些是妄的境界？六道是妄境，十法界是妄境，都不是真實的。十法界不是真實的，唯有一真，那個一是真實的，叫一真法界，那是真實的。只要我們真心現前，真的境界就現前，怎樣入一真法界？修一心就入了。真心現前，這個法界就是一真，如果妄心現前，那個法界就是十法界、就是六道。由此可知，佛在經上告訴我們境隨心轉，沒錯！外面的境界它不是真的，真的它就不會轉，因為它不是真的，它隨我們心來變化，我們的心虛妄，境界就虛妄，心真實，境界就真實，境界千變萬化。這個道理很深、很複雜，《華嚴經》有詳細的說明，法相唯識經論說得更詳細。
照是明瞭，照是智慧，也就是清淨心起作用。我們今天心是妄心，妄心迷惑顛倒，雖然起作用，作用裡面有很多的差誤，使我們見不到宇宙人生的真相。清淨心起的作用就圓滿了，一絲毫的差誤都沒有，對於宇宙人生的真相清清楚楚、明明瞭瞭，這叫照。「寂而常照，照而常寂」，雖然一切明瞭，他的心依舊如如不動。不像我們，我們今天見到外面境界，看得很清楚、很明瞭，心動了，不寂了。順自己意思，起了歡喜心，不順自己意思，起了瞋恚心，他動心，他心不寂。佛與大菩薩們他們用心就像鏡子一樣，鏡子照得很清楚，它沒有動心，沒有起念，那叫真心。真心離念，真心裡面沒有念頭，起心動念就錯了。
我們學佛，佛是覺悟，學佛就是學覺悟，學覺而不迷，在哪裡學？我們見色聞聲，六根接觸外面的境界，就學寂照，就在這上面做功夫。六根接觸六塵境界清清楚楚、明明白白，看這裡面會不會起心動念？如果起心動念就錯了。宗門大德常說，「不怕念起，只怕覺遲」，念會起，為什麼會起？無始劫的無明煩惱。如果你要是不起，你已經成佛、成菩薩，那不是凡人，凡人一定會起心動念。但是心念一起，你立刻就覺察到，你就能夠降伏它，《金剛經》上說的，「云何降伏其心」。這個心是什麼？這個心就是念頭，這不是真心，是妄心，你怎樣把妄心伏住，這叫功夫！妄心不起，真心現前，大乘菩薩用功就用這個功夫。這個地方講的是原理原則，方法、手段就太多了。
禪宗裡面一般用參話頭，或者用觀心，我們淨土宗用念佛，這是方法、這是手段。就是念頭一起，這個念頭不要去想它，這個念是善念還是惡念，不要去想，善念惡念都是妄想，善念在六道的三善道，惡念在六道的三惡道，都出不了輪迴。你一定要曉得，善念惡念統統不要，都不是好的念頭，都是迷惑顛倒。這段經文講的，「法尚應捨，何況非法」，法是最至善的念頭，佛法都要捨棄，何況世間一切善法惡法，統統要捨。為什麼佛法也要捨？因為佛法也是因緣所生法，清淨心中哪來的佛法？佛法是因為眾生迷惑顛倒、妄想執著而建立對治之法。清淨心裡面沒有妄想、沒有執著、沒有煩惱，要什麼對治？所以諸位一定要曉得，我們真心本性裡面什麼法都沒有，佛法也沒有，那叫真的清淨。
佛把這些事實真相告訴我們，然後我們才曉得為什麼要這樣去做。就在日常生活當中，穿衣吃飯、工作，處事待人接物之處，修清淨心，修寂而常照，照而常寂，就修這個東西。我們用的方法、用的手段就是這一句阿彌陀佛，這句阿彌陀佛就是我們修寂照的方法。阿彌陀佛這一句名號的意思，要把它翻成中文就是無量覺，阿翻作無，彌陀翻作量，佛就是覺，無量覺，覺而不迷。當我們起心動念的時候，立刻回歸到阿彌陀佛，這個方法比其他的方法好，來得容易，人人都可以用。縱然達不到這個境界，入不了佛的境界也沒有關係，因為這個法門可以乘阿彌陀佛的本願，能夠往生極樂世界，生到極樂世界就入了佛境界。因為西方極樂世界是阿彌陀佛的境界，這就是說明，你的功夫不到家也能入佛境界。
這是很多菩薩都不相信，所以淨土法門不相信的人很多，一點都不奇怪，許多大菩薩都不相信，何況是凡夫？他為什麼不相信？就是在佛經典理論上不相應，從理上講，一定要破一品無明證一分法身，才能入佛境界，才入一真法界。你不但無明沒破，塵沙、見思一品都沒有破，你怎麼能入佛法界？在理上講不通。所以那些大菩薩、那些人不相信，有道理，不是沒有道理的。為什麼有人會相信？那個相信的人他也有個道理，不相信的人有道理，相信的人也有道理。相信的人有個什麼道理？《無量壽經》上講得很清楚，相信的人並不偶然，他是無量劫中，生生世世修積的善根福德在這個時候成熟，聽到這個法門，他歡喜，他能接受，他能相信。這個因，是自己的深厚善根福德因緣，緣是諸佛如來加持，不僅僅是阿彌陀佛加持，一切諸佛都加持。所以他在這一生當中，我們看到的，他很快就成就了。其實你要仔細去觀察，他有很深厚的善根福德因緣，經上講這個人不是凡人，所以他也有道理。由此可知，我們累劫修的善根，還是有效果，並沒有白費，一生當中不能成就，累積起來之後，它起大作用。阿彌陀佛在十方世界接引眾生，是接引這樣的人，所以叫有緣人。如果沒有緣，佛沒有辦法度他，沒有緣他根本不相信。這個法門，你只要相信你就得度，你只要相信你就能往生，但是那個相信是無量劫善根的薰習，這種人是值得尊敬的。
這是入佛法界兩種人，一個就是深厚善根，蒙佛加持，接引往生西方極樂世界，入佛境界。另外一個就是完全靠自力來修持，破見思煩惱，破塵沙煩惱，最後破一品無明證一分法身，入佛境界。往生通常稱為特別法門，除這一法之外，都稱為叫通途法門，就是普通一般的修持方法。往生這是個特別的方法，可以一品煩惱不斷，能入佛境界。到達西方極樂世界，就跟一切大菩薩一樣，他就會用寂而常照，照而常寂，菩薩修行的綱領、原則他統統用上。他為什麼會用？阿彌陀佛教導他的，阿彌陀佛本願加持他的。我們讀《無量壽經》，看到阿彌陀佛四十八願，實在不可思議，這個成就不是普通法門可以比。普通法門剛才說了，破一品無明好難！見思煩惱斷了，證阿羅漢果；塵沙、無明破了，才是權教菩薩，權教是沒有見性，比阿羅漢高，他是福慧雙修，但是不圓滿。到破一品無明證一分法身，在圓教是初住菩薩，別教是初地菩薩，這才入佛境界，你就想這多難，那才是初住位。從初住，要經歷十住、十行、十迴向三十個位次這才登地，到初地，從初地到七地有七個位次，一共是三十七個階級，相當不容易。大乘法裡面講，成佛要三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫從哪裡算？平常一般講經含糊籠統，是從破一品無明證一分法身那天算起。第一個阿僧祇劫，你能夠修證三十個位次，十住、十行、十迴向三十個位次。第二個阿僧祇劫，修七個位次，從初地到七地。第三個阿僧祇劫，修三個位次，八地、九地、十地。從明心見性那天算起，沒有明心見性以前不算。不是說從我們今天開始學佛，受個三皈這一天算起，不是，如果這樣算起，我們每個人早都成佛了，不算。
我說這個話什麼意思？告訴你往生極樂世界不可思議。往生極樂世界，一品煩惱都沒斷，生到西方極樂世界是什麼地位？七地以上。換句話說，通途法門，破一品無明，見到法身，見到真性，禪宗講明心見性，你還得修滿兩個阿僧祇劫，你才能證到七地的地位。生到西方極樂世界，縱然凡聖同居土下下品往生，生到那邊就是七地菩薩，比通途法門，超越它兩個阿僧祇劫。這是很多菩薩們聽到，哪有這個事情？他不能接受。他為什麼不能接受？業障重，這個一點不假，這裡面的道理太深了。正如經上所說的，西方極樂世界裡面一些事、理，唯佛與佛方能究竟，只有諸佛如來他才清楚、才明白，等覺以下都搞不清楚，換句話說，這裡面的理太深。我們一般講是阿彌陀佛本願威神的加持，這句也是個籠統話，但是是事實，不是虛假的。要徹底搞明白，到佛的地位才搞得清楚，菩薩都沒有法子，可見得這個法門能信、能願，那真的不是凡人，《無量壽經》上講的一點都不錯，不是凡人。
末後總結，「此之謂皆令入無餘涅槃而滅度之」。經上一開端，善男子善女人發的是這個大願，要幫助眾生，幫助眾生成佛，要發這個大願。這個願就跟諸佛如來的願相同，心相同、願相同，這才能入佛境界。我們再翻過經本。
「無論修何法門，如能領會此中精義而行，成就必速且高。」《金剛經》上跟我們說明菩薩修行最高的原理、原則，這個理、則可以應用在任何一個法門當中，也包括我們念佛法門。如果你要會用，真的你的成就快速，你的成就高超。能以《金剛經》的理論、方法用在念佛法門上，我們敢說他決定往生，而且往生的品位決定不低，也是高品位的往生。所以，對這部經的義趣，我們一定要用心仔細的去探討，用在日常生活當中，那是真正的幸福美滿。這個幸福美滿不是一般世間人講的，那是有名無實，真實的幸福美滿。
請看底下一節經文：
【須菩提。於意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。】
『耶』是問詞，意思就是說，『於意云何』，你的意思以為如何？如來是不是得到無上正等正覺？如來有沒有法可說？世尊出了兩個問題問須菩提尊者。我們看註解裡面，發明這段的經義。「此節經文是說明如何是兩邊不取，以及為何須兩邊不取。」須就是必須的意思，也就是我們講的，為什麼一定要二邊不取？「舉果證因，明須因果一致。」以如來，如來是果地，從果地上來證實就是佛來給我們做證明，給我們做見證，使我們了解二邊不取才是一個正理，才是真實必要。「於意云何四字，淺說是試探聽者明瞭程度」，淺而言之，這兩句兩個問題，測驗測驗他了解的程度，「深說是指示我等讀經莫錯會佛意」，這個意思要緊，這對我們關係就大了，「要深深體會，方是正知正見」。我們必須要知道，人生苦短，幾十年一彈指就過去了，年齡愈大的感觸愈深，愈能夠體會佛在經上講的如夢幻泡影。如果對於大乘法真正有一點契入，縱然他契入不多，會感受到經典上所講句句是實話，真實話說的是什麼？說的是一切都不可得，《心經》到末後為我們做出了總結論，「無智亦無得」，這是說的真話，說的實話。如果不明瞭這個真相，憑著自己妄想執著胡作妄為，這是愈迷愈深、愈陷愈苦，這個災難誰帶來的？自作自受。沒有人能救你，沒有人能代替你。
世間再親之人，來世能見面的太少了。除非這兩個人始終真誠相愛，我們現在人講心電感應，來生可能還見面。稍稍有一點不如意，沒有好感，來生永遠不會見面。我們想想在這個世間，跟哪個人是真誠相愛？都是假的，都不是真的，所以來生再要能見面，太稀有、太難得。今生縱然聚會是一家人，我們學佛的人很明白，偶爾聚會，好像我們同搭一輛車、同乘一條船一樣，到達目的地，各人走各人的，就散掉了，真相就是如此。既然這樣短暫的聚會，又何必做冤仇，有什麼大不了的事情過不去，應當要忍耐，應當要包涵。你能夠在這上面修養，來生你的境界就會提升。記住，不與一切眾生做冤家，人家對我怎麼不好，我也不放在心上，那就對了。凡事都要忍耐，好在時間不長，來生的境界決定比這一生要好。如果是念佛往生，那更不必說，那是入佛的境界，入佛境界就成佛了，往生就是成佛。禪家講明心見性，見性成佛，往生西方極樂世界，得阿彌陀佛本願威神的加持，立刻就把你提升到阿惟越致菩薩，阿惟越致是七地以上，那當然是佛。所以往生就成佛，這個要知道，這真是無比的殊勝。眼看著我們要作佛去了，何必還跟凡夫去計較？要跟凡夫真的計較，反而把成佛機會喪失掉，你說那多可惜！又被他們拉去搞六道輪迴，這個冤枉，這是要真正提高警覺。我們在座的同修，就是因為這個原因你沒有能早成佛，每個人老早就應當往生成佛，就是因為跟這些眾生這些恩恩怨怨沒能放下，跟他們計較，又被拉下來搞六道輪迴。這一生要再不覺悟，你這一生又空過了，來生能不能聞到佛法，能不能得人身，可以說誰都沒有把握。所以，決定不能錯會佛的意思，要依照經典建立正知正見。
「如來是法身、是性德。」真心、本性裡面一法不立，哪有所得，哪有所說？所以說如來有個得，有得就有失，得的時候你歡喜，失的時候你就苦惱，你要想得歡喜，後面必須要付出苦惱的代價。你不想付出沉痛的代價，不要得多好！無得就無失，何必一定要貪得？要知道貪得，得是得到了，你得到的時間很短暫，你後面懊惱、痛苦的時間是很長遠的。所以說得不償失，這句話是真的、是真理。所以，一切諸佛菩薩他不要得，後面世尊還教導菩薩們，菩薩要修福，雖修福不受福德，不受福德就是不要得，所以他沒有失。他為什麼要修福？莊嚴佛國土，利益廣大眾生，他只有付出，絕對不要得到，成就當然高。所以他能夠超越六道輪迴，道理都在此地。
而凡夫之人，做點事情都想到要代價，如果他沒有所得，他就不肯去做。他之勤奮工作，為什麼？就是為所得。於是他的生活層次永遠是低下的，沒有辦法向上提升，把得失看得太重。其實得失是個妄想，不是事實，在《百法明門》裡面，得失是在哪一類裡面？它列在不相應行法。所謂不相應行法，用現代的話來說就是抽象的概念，全無事實，完全不是事實。凡夫之人，被這些錯誤抽象概念害得很慘，害得很嚴重，自己還不覺悟。真心本性裡面沒有得失，真心本性裡面也沒有所說，如來所說，可以說是一種自然的反應。正如同經上所說的比喻，像敲鼓，鼓有沒有響？沒有響，你敲它就響，你輕輕的敲它聲音小，重敲它聲音大。佛為一切眾生說法就像這種情形，他自己沒有意思，沒有想要給你說什麼？根本他就沒有說，他所說的是眾生有感他自然有應，感應道交。我們對佛，我們有疑難向他請教，這是感；我們有疑難沒有說出來，心裡有這個念頭不能解決，那也有感，他也能跟你說。眾生如果沒有感，佛是一句話沒得說的，佛並沒有預先設計一套東西來給我們講，沒有。所以，佛不但是無有定法可說，佛簡直是無有法可說。
因此，我們讀佛經，要求解裡面的意思，你們想想看你能求得到嗎？求不到，為什麼求不到？佛沒意思。沒意思你在裡頭求意思，那不叫打妄想，那哪裡是佛的意思！願解如來真實義，如來真實義是什麼？什麼意思都沒有，那就是如來真實義。所以我常常勸人讀經，只管讀，不要去想它的意思，不要去研究，一味的去讀；這樣讀下去，如來真實義你就明瞭了。一味讀，不去求解，心清淨，用讀經的方法把我們的妄想分別執著煩惱都念掉，心恢復到清淨，恢復到寂，寂而常照，那就是如來真實義。經要拿去講，去講這經裡頭是無量義，它不是一個意思，無量義。它本身是沒有意思，正是般若上所說的般若無知，但是它起作用的時候無所不知。無知是根本，因為無知它才無所不知。我們難在哪裡，錯在哪裡？錯在有知，有知就變成有所不知，你不知道的東西太多了；如果真的到無知，世出世間一切法是無所不知。佛法裡面求智慧，跟世間人求智慧完全不相同，世間人是從有知上下手，佛法是從無知上下手，完全不一樣的。這是從如來果地上來給我們做證明，因為這個理論與方法實在叫人難以相信，不得已把佛拿出來做證明。再看底下一段經文：
【須菩提言。如我解佛所說義。無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法如來可說。】
須菩提尊者在這個法會當中是幫助佛來教化眾生，他是佛的助教，對佛的意思、對佛教化眾生的方法非常嫻熟，他很清楚。我們看底下的小註。「此答看似所答非所問，實則極圓極妙，應當學」，我們在這個地方要細細觀察它圓妙之處。首先尊者表現一個做學生良好的態度，所以言詞並不是很肯定的，『如我解佛所說義』，這是學習一個好態度。學生長時期追隨老師，多少能夠體會到老師教導的義趣與方法；換句話說，底下不是他的意思，他多少體會佛的意思。佛常常開導，『無有定法名阿耨多羅三藐三菩提』，前面佛的問是「如來得阿耨多羅三藐三菩提耶」，他說「無有定法名」，阿耨多羅三藐三菩提是無上正等正覺。『亦無有定法如來可說』，如來為一切眾生說法，真的是無有定法。為什麼無有定法？因為根本就沒有法。這也就是說明前面跟我們講的法尚應捨，為什麼法尚應捨？因為無有定法，因為無有法，所以佛法不能執著。佛法我們可以用它，但是不能執著它。小乘人是用了以後才捨棄，大乘菩薩知道，我就正在用的時候我也不執著，這是大、小乘修學心態不相同之處。前面那個筏喻，小乘人是過了河才不要船，大乘人坐在船上，心裡頭也不執著船，也不執著它，心態不同就在此地。由此可知，大乘人心比小乘人心清淨很多。所以這個答是很圓、很妙。
「意謂佛問如來有所得有所說，而我今尚未成佛，哪裡知道。」佛到底有沒有得，有沒有說？自己沒有成佛，不是佛的境界，怎麼可以隨便說？「故今依佛向來所說之義略解之，當不致大錯。」就是自己沒有契入境界，依靠別人的，如果錯了，錯是他錯，我沒有錯，這給我們後人帶來很大的啟示。修學大乘一定要自度度他，自度，我們依照經論修學沒有問題，度他，為眾生說法，說錯了怎麼辦？取這個方法就行了。須菩提依靠佛，如果錯了，那是佛說錯了。我們可以依靠祖師大德，像這次我們採取的本子是江味農居士《金剛經講義》，我們這個裡面一條一條從《講義》裡頭節錄出來的，我在此地介紹給大家。我講錯了，我沒錯，他錯了，我依靠他，他錯了，我不負責任，他負責任，後人可以用這個方法。因此我們選擇註解這是非常重要的，看看許多註解，哪個註解與經義最契合、最相應，這叫契理；同時要考慮，我們現代人的根性能不能接受它？如果也能歡喜接受，那就契機。江居士是民國初年人，距離我們不太遠，在古今註解裡面他是個專修《金剛經》的人，在這部經上下了四十年的功夫。不但他解，他有行，解行相應，他的《講義》就是他自己修學的心得報告。我們依靠這份資料，作為自己修學的參考，廣泛介紹給一般同修，我們用的這個方法，就是須菩提此地的啟示。所以學講經，真的講經是難事，但是用這個方法就不難。我們哪裡是講經，而是講古人的註解，經義太深了，我們講註，講註有錯誤，那是註解人錯誤，我們沒錯誤，這個方法就對了。
「無上菩提是自性本具之實相般若，自性中亦本無此名號。」這是事實真相，要曉得。無上菩提就是無上正等正覺，是真心、本性裡面本來具足的，不是從外面來的；換句話說，一切眾生個個具足，所以佛在大經上常說，一切眾生本來成佛。本來成佛的意思，就是一切眾生真心本性當中都具足無上菩提，所以它不是從外面來的。在般若經裡面叫它做實相般若，實相般若就是無上菩提，就是阿耨多羅三藐三菩提。我們用現代的話說，是究竟圓滿的智慧，每個人統統具足，不是外來的。雖然具足，可是心性裡面沒有這個名詞，沒有這個稱呼，這些名詞是我們人把它加上去的，本來沒有名詞。這樁事情，不僅在佛法裡，我們中國《老子》，現在我看美國人讀《老子》的也很多，有很多翻譯的本子。《老子》第一句話就是說，「名可名，非常名」，名字是人給它起的，它本來沒有名字。沒有名字是真的，有了名就是假的，為什麼？有了名，你迷在名上就壞了。如何建立這個名而不迷在名相裡面，那就叫菩薩，那就不是凡夫，凡夫建了個名，他就迷在名相裡面。萬事萬法莫不如是，所以我們說為什麼凡夫見不到真相？被假名蒙蔽，真相就在面前，就是看不到。一真法界不在外面，就在眼前，我們被名相迷住了，墮在十法界裡頭。
譬如說這個大家都看見，這就是一真法界。你看到了，說這是一條毛巾，你墮到十法界去了，你不是在一真法界。一真法界清清楚楚、了了分明，無名無相，不但名沒有，相也沒有。你們看到相，著了相，這已經是迷了，如果再說它是毛巾，迷上再加迷，兩重迷。不迷相的人看到是當體即空，那就不迷，《金剛經》上說的，「若見諸相非相，則見如來」，如來就是性，你在相上見到性，性是它的體，體是真空。怎麼見到空？你看到毛巾，你再一分析，這一拆開是一條線，纖維織成的，這個線再分是纖維，再分變成分子、原子、電子，分到最後才曉得這空的，確實不存在。有即是空，《心經》上講，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，給你講的是真相。很可惜的是，菩薩、佛跟我們眼睛看的一樣，人家看到這個是性、是真空，我們看到著了相，這就是為什麼人家住的是一真法界，我們把一真法界變成十法界，變成六道輪迴。境隨心轉，人家用的是寂而常照，照見五蘊皆空，他照見的。我們的見是情見，情是迷，迷執以為一切皆有，錯在這個地方。所以要曉得，自性中亦本無此名號，真如自性裡頭什麼名號都沒有。
「眾生因障而不顯」，剛才說過，著相是障礙，執著名更是障礙，我們要把這個障礙破除。人家罵我們，你是個狗，我們聽到就很生氣。其實如果你要想想，我們老祖宗最先叫這個東西就叫狗，那我們現在不都叫狗了嗎？名是假名，沒有一定的，你何必要執著假名！有智慧的人了解名是假名，只不過用它來傳達我們的意見，是個工具而已。表達我們意見，交流的一個工具而已，它只是工具，它不是事實。「障無一定，則除障之法，哪有一定」，這個地方的障，障礙自性、障礙真心，它沒有一定，太多了。因此除障之法，也就沒有一定，通常佛法裡面講八萬四千煩惱，意思就是說八萬四千種不同的障礙，佛就建立八萬四千法門。所以，佛法從哪來的？佛法是從眾生有障建立的。眾生障沒有了，佛法也沒有，眾生障沒有了，你還執著佛法，佛法又變成障，那就錯了。這是反覆說明，法尚應捨，對於佛法，我們用它而不執著它。正在用的時候也不把它放在心上，也不執著它，這才對，佛說的這些意思都在此地。「除障之法無定，則佛說法當然亦無有定法可說了」，這個意思要明瞭。
下面經文是解釋應當「雙非」，雙非就是二邊都不執著，二邊都要放下。
【何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。】
為什麼？下面說出來了。
【非法非非法。】
這叫雙非，「雙非者，即非法、非非法，即雙離」。法是法相，非法是非法相，法相是有，非法相是空，法相跟非法相就是空有二邊都不能夠執著，所以叫即雙離，二邊雙離。「亦即雙遮」，遮是遮止，「謂皆非也」。「長老此數言，圓妙之極」，圓妙在哪裡？真正懂得如來所說真實義，他真的明白了。我們要從這些地方體會，要把它應用在生活上，你就得快樂、就得自在。你的妄想執著分別、憂慮煩惱牽掛統統都消除了，那怎麼不快樂？因為你所有的這些，不是法相就是非法相。你為什麼日子過得這麼苦？就是因為你有執著，你不知道你所執著的是一場空，事實上統統沒有。你苦從哪裡來的？都從妄想執著上來的。妄想執著自性裡頭根本沒有，你的苦日子過得苦，你說冤枉不冤枉？本來跟佛菩薩一樣自在，現在搞得這麼苦，不了解事實真相。了解事實真相，那個生活的確不一樣，真的得大自在。再看底下這節註解。
「佛經文句，應作面面觀，佛自言，我說法窮劫不盡，何況我等凡夫，可不從多方面去領會耶。」佛之所以能夠說法窮劫不盡，就是因為無有定法可說，無有法可說。這是從佛這邊說，如果從眾生這邊說，因為眾生的煩惱無盡，因為眾生的妄想無盡，所以佛說法就無盡。如果眾生妄想執著煩惱都盡了，佛就無法可說。禪宗裡頭所謂的口掛牆壁，沒話好說。眾生只要有妄想，只要有分別執著，佛就有法可說。這也說明，佛法是跟眾生法相對建立的，相對建立告訴我們這因緣所生法，凡是因緣所生法都沒有自性，所以當體即空。佛家有個術語叫緣起性空，凡是緣生的都沒有自性、沒有自體，當體即空了不可得，我們要從這些地方去領會、去體會。
「如來所說之法，即無上覺，即究竟覺，究竟覺即無念。」達摩傳到中國來的禪宗，它的宗旨就是無念，我們看《六祖壇經》，能大師說得很好，禪旨是以「無念為宗」。無念為宗從哪裡來的？從《金剛經》上來的，《金剛經》上教給你無住，無住就是無念。所以五祖以後都是以《金剛經》來印心，根據《金剛經》的理論、方法來修學，這部經是禪宗最重要的一部典籍。究竟覺就是無念，「經云，離微細念，照見心性，名究竟覺」，可見得江味農居士講這句話也不是他隨便說的，有經典做根據。「可見究竟覺即無念，無念如何可取，能取所取，皆要不得，故云皆不可取。」皆不可取，你就真的得到了，如果你有所取，你就得不到，你就錯了。這是講的無上菩提，無上正等正覺，你有個得的念頭，那個得就是取。有得的念頭、有取的念頭，就不是正等正覺，那就完全錯了。為什麼？你心裡頭還有雜念在，這個念就叫妄想。《華嚴經》上所說的，一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。你有個念頭，有個得的念頭，有個取的念頭，就是妄想執著，你就不能證得。因為你的真心本性裡面乾乾淨淨，真的是一塵不染，你怎麼可以有個得的念頭？佛在大乘經論裡頭常常教給我們真心離念，真心在哪裡？離了一切妄念，真心就現前，真心裡面參雜著雜念，就叫做妄心，所以妄心跟真心實在講是一個心，真妄不二。就是因為你參雜著雜念在裡頭，真心的作用顯現不出來，參雜著妄念在裡面，顯出作用是虛妄的。那個虛妄的作用也很大，變現六道輪迴、變現十法界，都是妄心變現的，真心所顯的是一真法界。所以要記住，皆不可取，皆不可取就是一切都不可取。
念佛人如果明白這個道理，如果真的照這樣做，哪有不往生的道理？念佛堂裡面常常說的，身心世界一切放下，這句話跟這裡皆不可取是一個意思。統統放下，萬緣放下，一心專念就行了，這跟這個法門完全相應。有一絲毫放不下，還牽掛著，就不能往生，念佛念得再好，一天念十萬聲，古人講的喊破喉嚨也枉然。為什麼原因？你心不相應。往生是清淨心往生的，心淨則土淨，信願持名是方法，真正的功夫是一心不亂，用這個方法達到一心不亂，這樣才能往生。記住一心，一心裡頭沒有念頭，有個念頭就是二心，所以皆不可取就太要緊了。記住前面都說過，皆不可取是講你心裡面，不是講事相。佛法在世間，不壞世間法，就是世間這些相絕不破壞，因為它沒有妨礙。世間一切事相沒有妨礙，妨礙是心，心裡頭有執著那就有妨礙，心裡面有相就有妨礙；要心裡頭沒有相，外面有相，心裡頭沒有相，那就行。
我們可以做個比喻，像我們照鏡子，我們照鏡子你要曉得，鏡子裡頭沒有相，我們照的時候它也沒有相。所以我們用心要像鏡子一樣，要記住，正在照的時候就沒有相，不是說我們走了裡頭沒有相，正在照的時候裡頭就沒有相，你要向這上面去體會。我們用心要像鏡子，可不能像照相機的底片，那就壞了，那就著相。世間人的用心就是照相機的底片，那個相一重一重印一塌糊塗。它還不是個單純的相，印出來還很美的，一塌糊塗，重複再重複，心的污染多麼嚴重。所以用心要像鏡子。我們每天早上起來都洗個臉照照鏡子，照鏡子就要想到，我的心要像鏡子，雖然能現一切相，但是決定不染一切相。那不現相，不現相是死的，那是不可能的，心性是活活潑潑的，它會現相，現相而不染著一切相就對了，這叫功夫。寂照功夫是從這兒建立的。所以皆不可取這句非常的重要，前面說了那麼多，都是為了這一句，為什麼皆不可取。我們真的搞清楚、搞明白了，這才感謝佛對我們真實的教誨，我們才願意接受，才能夠依教奉行。
「我們若執為真有無上菩提可證，是錯了，故云非法。」可見得佛講非法，用意是在此地。你要執著真有一個無上菩提可以證得的話，就錯了，所以說非法；如果你要執著沒有無上菩提，也錯了，所以說非非法。這個意思很深，諸位想想我剛才講的比喻，我們在照鏡子，你要說鏡子裡沒有相錯了，你要說鏡子裡有相也錯了，你一切都不執著，那就對了，什麼問題都沒有。這其中的義趣我不說了，你們自己好好的去想想，想不通，每天早晚照鏡子去想，哪一天想通了，你就開悟了。
「如來所說的法字，是指一切法，法與非法，皆不可取。」所以此地舉個例子，佛講他證得的無上菩提，以這個例子來列一切法，這一切法包括我們每天生活、穿衣吃飯，點點滴滴這些小事都在其中。告訴你可以受用、可以享受，決定不能取，心裡頭不可以執著。也就是說，佛菩薩跟我們凡夫不一樣的地方，我們凡夫在生活裡頭有愛、取、有，佛菩薩在生活裡頭跟我們一樣的享受，他心裡沒有愛、沒有取、沒有有，這就高明。所以佛菩薩的心像鏡子，照的時候他受用，他裡頭不沾不染；我們的心就像照相機的底片，一照就染，一照就著，不一樣的所在就在此地。所以人家生活是快樂的，我們生活是痛苦的，人家的生活是自在的，我們的生活是處處都障礙。
「一切眾生及諸菩薩等，就性上說，皆是一真法界」，一真法界不在別的地方，就在現前，當下就是。我們沒有辦法證得，就是妄想執著，把一真法界變成十法界，變成六道輪迴，變成我們自己現前生活的環境。所以我們享受的，誰給我們的？自己變現給自己享受的。沒有人操縱，沒有人主宰，確實是中國人一句老話，自作自受，你怪誰？佛菩薩大慈大悲，幫助我們覺悟，所謂幫助覺悟，幫助我們明瞭環境事實的真相。當我們明瞭了，如果真的放下，明瞭是看破，不取是放下，看破放下，一真法界立刻就又恢復，返妄歸真。因為一切眾生跟諸菩薩，這就是說九法界有情的眾生，要從真心自性上說全是一真法界，跟諸佛如來無二無別。
「故佛之說法，自真如本性中，自在流出。」佛哪裡有法可說？佛沒說法，就是剛才講，眾生有感佛就有應，自然流露出來的。「我們要證自性，須先離心緣相」，這非常要緊。心緣相就是心裡面攀緣的想像，也就是經上講的妄想妄念分別執著，這都是心緣相，要離這個。「如何可取」，你有取，妄想分別執著統統具足，這就是心緣相。「又要離言說相，如何可說」，言語把它用符號記錄下來就是文字，所以言語跟文字是一樣的東西，言說相不能執著，文字相就不能執著。馬鳴菩薩教給我們，你要想真正修學大乘，基本的態度就是要離言說相、離名字相，名字相就是名詞術語，就是剛才前面講的阿耨多羅三藐三菩提，這是名字相，名詞術語，不能執著，要離心緣相你才有門可入。如果你不能夠離這三種相，雖然修學大乘，你所學的叫佛學，不是學佛，是佛學，把佛法當作世間一門學術來研究，為什麼？因為你著相。如果離這三種相，你是學佛，你的結果是成佛，這個關係太大了。那個字顛倒一下，意思完全不同，佛學是世間法，學佛是出世間法，超越世間，離相重要。
「離言說相，正是言語道斷。」你見到一切事實的真相，真相說不出來，不是言語能夠說出來的。佛以方便法，假設一個名相來說明，雖然假設名相說明，那個說明的言詞不執著，假設的名相不執著，我們透過言說、名相體會它的真相，這就是你會聽經，你會看經。「離心緣相，正是心行處滅」，你所得到的是寂照、照寂。「吾人在因地修行，亦先應離一切分別執著」，道理就在此地。這段經文總歸也就歸結在這句，一定要離分別執著，於佛法、世法、一切法都不分別執著，就對了。
我們今天就講到此地。
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