二零一四净土大经科注 （第二七七集） 2015/11/9 香港佛陀教育协会 档名：02-041-0277
诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一起皈依三宝：阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。
请看《大经科注》六百七十七页，第四行最后一句：
「无畏者，又云无所畏」。《参考资料》八百四十三页下半段，这是节录《三藏法数》裡面所解释的。「四无所畏」：「出《大智度论》」，《大智度论》裡面所说的。「此四」，这四种无所畏，「通言」，都叫做「无畏」，为什麽？「由佛十力之智内充，明了决定」。前面我们学过，如来果地上有十种殊胜的能力，叫十力。这个不是外来的，是自性本自具足的。《华严经》告诉我们，一切众生皆有如来智慧德能，统统都有，佛所有的我们都有，所以才说一切众生本来是佛。佛有究竟圆满的智慧、究竟圆满的德能，这十种是略说、举个例子，或者是把它分为十大类，每一类裡面德能都是无量无边，说不尽。《华严经》上每一种都说十种，十是代表圆满的数字，代表无量无边，代表无止境的智慧德能。十力我们学过了，正因为十力这十种无量无边殊胜的德能，所以佛在大众当中显示出四种无畏。
无畏者，又云无所畏。「佛于大众中说法，泰然无畏之德也。此有四种」。《参考资料》裡面是节录《三藏法数》，也是说的这桩事情。由佛十力之智内充，明了决定，「故于大众中凡有所说，则无恐惧之相，故名无所畏」。念老也是节录《三藏法数》的，连文字都完全相同。这个有四种，第一种，「一切智无所畏：一切智者，于世间、出世间一切诸法尽知尽见也」。这句话，一般人，特别是现代，他不能够相信，他说这是神话，这个世间再加上出世间，一个人怎麽可能完全知道？他们完全用自己所想像的来做断语、决断，说根本不可能。如同其他一般之宗教，称神、称上帝全知全能，你跟人说，人家说这是神话，他不能接受。我们能不能接受？我们能，为什麽？学了这麽多年，虽然没有证得，但是佛菩萨说得太多，我们听得太多，能相信。
为什麽一切法那麽神奇，那麽多？《六祖坛经》裡头说的，「何期自性，能生万法」，无量无边的一切法，真的说不尽，无法形容，不可思议。哪裡来的？自性变的。自性什麽样子？古人有两句话形容它，说它大，大到什麽程度？没有外，找不到外，找不到边际；说它小，小而无内，到底有多小，你也说不出，你也找不到。弥勒菩萨告诉我们，这是佛经相宗说的，法相宗说的。阿赖耶的相分，就是物质现象，就是万法。阿赖耶不能够生、不能够现，能生能现的是自性，所以能大师说「何期自性，能生万法」。性是什麽？真心。真心有多大？无穷大。所生的万法有多少？无量无边，没有边际。谁知道？《华严经》上所说的，八地以上。为什麽？八地以上见到了。
明心见性，究竟见性，圆满见性，八地以上。七地以下法身大士，虽然说见性，不能说他不见性，为什麽？无始无明断了，那就见性，自性就现前；虽现前，不圆满。佛在经上用月亮做比喻，让我们容易体会。初三、初四的月牙；初七、初八的半月，月亮一半；十五是圆月，圆满的。这究竟圆满是什麽意思？从月牙、半月、满月，全都见到，这叫究竟圆满。菩萨，《华严经》上讲的五十一个位次，是圆教，前面十个位次没有见到，跟我们一样听说，没有亲见。初住以上见到，初住菩萨见的是什麽样？月牙，好像初二、初三的月亮，月牙，十住菩萨见的。十行、十迴向、十地，见到是半月。要到等觉、妙觉，才真正看到圆满。一丝毫欠缺都没有，满月，妙觉位见到。十四、十五、十六，月光都差不多，就好像十地、等觉、妙觉，见到了，也叫证得。为什麽？要讲断无始无明，不起心不动念就断了，每一位法身菩萨都到这个地位；如果讲无明习气，那只有妙觉断乾淨，等觉还有一分微细的无明烦恼习气没断，所以他就没有办法离开实报土。妙觉如来，他就离开实报土，实报庄严土不见了，他到哪裡去？他到常寂光去了。常寂光是法身，融入常寂光，这是一体。我们讲世出世间一切法是一体，经文这一句比什麽都重要。我们迷，迷了不认为是一体。我不是你，你不是我，我们两个怎麽会变成一体？真一体，融入常寂光就一体了。常寂光没有物质现象，没有念头（精神现象没有），也没有自然现象，它能现一切法，能大师所说的「能生万法」，那个生就是出现。生一切万法，不能说它有，为什麽？万法是幻相，没有一法是真相。佛法裡面讲真妄的标准，是不生不灭、永远存在的，这就叫真实；只要它有生灭，不是永远存在的，都是假的。
我们可以说，世出世间一切法，只有一法是真实的，这一法是什麽？阿弥陀佛的极乐世界。它是从法性变现出来的，没有生灭，所以你生到极乐世界就是无量寿、就是无量光。无量寿，永恆存在，永恆不变。十方一切诸佛刹土都比不上极乐世界，为什麽？诸佛如来没发愿，极乐世界永远存在是四十八愿造成的。你把道理搞明白了，你就相信这些事相，这个事你就会相信了。极乐世界是我们自性变的，十方一切诸佛刹土，包括我们今天住的这娑婆世界，也是自性变的，谁的自性？自己的自性。自性是一个，上跟一切诸佛相同，下跟六道众生相同，畜生、饿鬼、地狱，同一个性。再跟外面树木花草、山河大地，今天讲，我们仰望太空无量无边的星球，全是自性现的，没有一个不是的。但是我们能看到的、能听到的、能接触到的，全是阿赖耶的变现。自性所生所现是实报土，实报土裡头没有生灭的现象，所以是无量寿。那个无量，古大德也称叫有量的无量，为什麽？他一入常寂光就没有了。没有入常寂光，有，永远存在；一入常寂光，就没有了。
入常寂光是真正得大自在，众生有感，自然有应。这个应，应就现相，就是能生万法；没有感，它就不现，相就不见了。所以自性有隐现，没有生灭，阿赖耶才有生灭。这个要懂，阿赖耶是妄心，不是真心。妄心从哪裡来？从真心来的，所以它的体是真心、相是妄心。妄心就是分别心，妄想分别执着，是这个。妄想，我们也叫它起心动念；分别、执着，统统是妄心。真心，常寂光裡头没有起心动念、没有分别执着，虽然现一切法，什麽也没有。这些证得究竟圆满法身的诸佛如来，众生有感，他现相，他有没有起心动念？没有，真没有；有没有说法？没有；有没有现身？没有，确实没有，没有这个念头；无始无明烦恼断掉了，不但烦恼断掉，习气也断掉了，这很不好懂，这才是诸法实相，究竟圆满的真相。这几天，胡小林居士在讲《起信论》，《起信论》上对这个问题说得很详细，大家细细的听，很有味道。为什麽？真搞清楚、搞明白了，万缘才能放下。一点一丝毫没有搞清楚，你都还有极其微细的障碍；没放下，这是正常现象。
你看看实报土裡面法身菩萨，从证得报土，也就是我们讲，从他哪一天大彻大悟、明心见性那一天起，他已经是法身菩萨。在实报土住多久？三个阿僧祇劫。我们看起来天文数字，太长太长了。这三个阿僧祇劫干什麽？在实报土裡头等待无明习气断尽。无明习气没有方法断，只好随它去，别理它。佛在讲经讲到这桩事情，给我们做了个比喻，习气不好懂，什麽叫习气？佛用酒瓶，盛酒的酒瓶做比喻，这酒瓶的酒倒乾了，用乾布把它擦得乾乾淨淨，确实没有酒了，闻闻还有味道，那叫习气。这个习气什麽时候没有？你没有办法，除也除不掉，只有把瓶盖打开，放在那个地方，放上半年、放上一年再去闻，没有了，要放那麽长的时间。我们这个阿赖耶就像一个酒瓶一样，必须要把盖子打开让它慢慢的自然没有了。多长的时间？不是一年、不是两年，是三个阿僧祇劫。没有了，就是妙觉如来；还有那一点点，这等觉菩萨。诸位想，法身菩萨在实报土，在那裡晾酒瓶，这是什麽？这是他自性，不起心不动念。起心动念都没有，哪裡来的分别执着？他没有。
我们今天修行，凡夫，起心动念、分别执着全有，这叫六道凡夫。这裡面三大类的烦恼，阿罗汉见思烦恼断了，他就超越六道轮迴了。六道轮迴太苦了，不能不知道。我们特别生存在乱世，给我们的感触最深。古时候太平盛世，不容易感到，我们生在乱世，念念都感触到。感触到怎麽办？这个是业报产生的，自己没有能力断，没有能力超越六道轮迴。我们的确不容易，那是你怎麽会遇到淨土法门？你怎麽会知道有个阿弥陀佛、有个极乐世界？太难太难了！百千万劫难遭遇，你怎麽会遇到？这个地球上的人遇到的人不少，为什麽？现在有网路、卫星电视传播，所以遇到的机会很多，非常殊胜。但是怎麽样？遇到之后你怎麽会相信？这个法门难信之法，难信你能信，真正叫难能可贵，太殊胜了。
海贤老和尚为我们表法，单单就一句佛号「南无阿弥陀佛」，莲池大师就念四个字「阿弥陀佛」，就能往生极乐世界，就能离开六道轮迴，就能离开十法界，这真正得度了。要遇不到这个法门，八万四千法门你都遇到了，你很认真学习，你得定开悟，悟都是小悟，不可能大彻大悟，很不容易。唯独这一门，像中头奖一样，无量无边人在此地抽奖，你得了头奖。只要你抓住这个机会，一句佛号念到底，真正想往生，真正想亲近阿弥陀佛。发愿度众生，你有这个慈悲心，没有智慧、没有能力、没有神通度不了，怎麽办？先到极乐世界去。到了极乐世界，你的智慧、神通、道力，道力就是此地所说的十力、四无畏、十八不共法，你统统具足，跟阿弥陀佛没有两样，你就有能力在十法界、无量无边的法界裡面，哪个地方有有缘众生，你全知道，他们起心动念就是感，他跟你有缘，你自然就有应，你不起心不动念也应，也现身说法了。帮助他们，成就他们，你在西方极乐世界有没有离开？没离开，不离当处，成就一切有缘众生。只有这一门能做到，除这一门之外没有第二门。
这个地方讲的，这就是世出世间一切诸法尽知尽见。这个知跟见是不得已而说的，他有没有知、有没有见的这个念头？没有，这要懂。我们今天离不开有知有见。真正入这个境界的，他没有知，他没有见，般若无知，无所不知，般若无见，无所不见，就是尽知尽见。这些裡面含的深义，就是告诉我们，在日常生活当中不能着相。讲经教学不着相不行，人家听不懂；但是自己不能着相，自己着相就坏了。你还有知，你还有见，你还有说，那是什麽？六道凡夫。佛菩萨给我们讲经，无知，无所不知；无见，无所不见；无说，无所不说，释迦牟尼佛就是这样的。所以我常讲，佛经有没有意思？叫你念，老实念，为什麽想这什麽意思、这句什麽意思、那句什麽意思，那全落在有知有见裡头；佛无知无见才说出来，我们怎麽去接受？无知无见就完全接受了。到你开悟了，你明白了，你真的通了，这一部经讲一百年也讲不完，为什麽？字字句句无量义。那佛讲呢？佛讲是随机应教，上根人，上根的教法；中根人，中根的教法；下根人，下根的教法，统统叫他得利益，统统叫他生欢喜心。大彻大悟必须得明心见性，必须得无知无见，无知，无所不知；无见，无所不见；无说，无所不说，所以他无畏。
「如佛言」，佛是公开跟大家说，「我是一切正智人，故得安隐，得无所畏；在大众中作师子吼，能转法轮；诸沙门、婆罗门、若天魔梵」，这个梵是梵王，「若复馀众，实不能转。是一切智无所畏」。任何一类的众生，你看这个地方说的沙门，沙门是出家人，真正修行人，这个括弧裡头说「梵语沙门，华言勤息」，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，这个地方讲「勤行众善，止息诸恶」，这称为沙门。所以汤恩比说大乘佛法能救这个世界，凭什麽？就凭这两句话，就能救世界，这是真的不是假的，能「勤行众善，止息诸恶」，这就行了，天下就太平。现在的社会呢？不行众善；勤行诸恶，止息众善，是现代的社会，我们要看清楚、要看明白。就这八个字就能救世界，大乘不是假的。世出世间一切大众全都包括了，沙门是出世间的，婆罗门以下这都是世间的，婆罗门是世间修行人，印度教的，天神、魔，魔是指阿修罗、罗刹，这些属于魔；天，欲界天、色界天、无色界天；其馀无量无边的大众，众生，跟佛不能比。佛能说一切法，随机应教，他都能教，所以是一切智无所畏。无知，无所不知；无见，无所不见；无说，无所不说，这讲一切智，这个在四种无畏裡头第一种。
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