尊敬的各位法师、各位同修大德，大家早上好。阿弥陀佛！今天是端午节，先祝贺大家节日快乐！在世俗裡面，节日大家是一起庆祝、一起团聚，难得大家能够把节日的时间都拿出来学习《无量寿经》，说明大家真是有真心。上一次有这边的同修跟我说，「下个礼拜是端午节，需不需要放香？」我开始就想，如果大家想放香一次，那我们就可以放香一次，就不需要来。同修就去宣布了，说大家不用来。后来我想这样好像不太对，应该由大家自愿来，所以我就说，「我们还是来讲课，愿意来的就来，不愿意来就可以不来。」我想不到今天还是这麽多同修来，非常难得。往生西方极乐世界，我不要求大家把往生这件事做为我们人生唯一的事情来做，这个可能不切合实际，因为做的事情还是有很多；但是我是要求大家要把往生极乐世界的事当作你生平最重要的事，虽然不是唯一的事，但是它是最重要的事。它最重要，你就知道比起其他事情，就要分一个主次、轻重、先后。假如说其他事跟往生极乐世界的事有冲突，那你自己去选择一下，是选其他事还是选择要往生的事？你一明白、知道哪个轻、哪个重，你就知道怎样选择。我们要求往生，是无论什麽事都不可能阻碍我们求生西方极乐世界；如果它阻碍了我们，我们就要把它放下，这样你才是真心真意求生极乐世界。
你有这一点真诚心，阿弥陀佛就知道，到你临命终的时候，阿弥陀佛当然一定会来接引你，因为阿弥陀佛有愿。他说，「十方众生，闻我名号，至心信乐，所有善根，心心回向，愿生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉」。经文讲得很清楚，十方世界一切的众生当然包括我们在内，你能够闻到阿弥陀佛名号、闻到《无量寿经》，你自然能够至心信乐。至心是至诚心，我一条心，一心一意，其他都可以放下，就是求生极乐世界，这个就叫做至心。你能够相信，你能够真正很乐意的去（去往生极乐世界是非常欢喜的事情，绝对不会贪生怕死，绝对是希望阿弥陀佛早点来接引我），至心信乐。你所造的一切善根，你利益众生，你护持正法，所有点滴的善事功德都迴向，就是求将来可以往生极乐世界，其他什麽都不求。不求人天福报，不求现世享乐，只求往生极乐世界成佛，可以广度众生，心心迴向，愿生阿弥陀佛的极乐世界。你哪怕只是念十句阿弥陀佛，「乃至十念」，你都必定往生。假如你不往生，阿弥陀佛不来接你的话，阿弥陀佛说他自己不成正觉，他不会成佛，这个是他的誓愿；现在阿弥陀佛成佛十劫了，成佛这麽久，说明这个愿早已经圆满。我们只要是真心真意求生淨土，你就不需要担心，你往生的时候阿弥陀佛一定来接你。所以要从平时你的思虑、你的起心动念去观察、检查自己：到底我是不是真的想往生？很难得大家今天节日还是要来，来是为了闻佛名号，闻《无量寿经》就是闻佛名号，你真正闻名，你就一定能够至心信乐、愿生彼国，那就一定能往生。所以听经的功德非常殊胜。
今天我们正式开讲这部《无量寿经》。前面三次叫做前言，就是开场白。用三次的讲解才讲了一个前言，就好像《无量寿经》本身一样。《无量寿经》它前面两品经文都是前言部分，佛经裡面叫做序分，序言的部分；正宗分才是正式开解，是第三品开始到四十二品，这个是正宗分；后面四十三至四十八品叫流通分，流通分的意思就是劝我们好好受持、好好流通。大经的架势就是序分很长、流通分很长，等于是隆重推出这部经。我们足足用三次的时间来介绍这部经的背景，淨土法门的背景，所以也是隆重推出这部经，今天才是正式开讲。
我们先讲经题。在古时候，祖师大德讲经的规矩是很多的，一般在讲经之前要讲玄义。在天台宗裡面（我们师父畅公是专门学天台宗的），讲经首先要讲五重玄义。所谓第一是释名，先讲一个名题、经题；然后要介绍本经的体性，体性的意思就是这部经是依据什麽原理来讲的；第三是明宗，明宗是这部经所依靠、依据的修学方法是什麽，明宗；第四是讲这部经的力用，力用就是学这部经究竟有什麽用处、你得到什麽利益；第五是讲教相。经的教相是什麽意思？就好像我们读书有一系列的课程，这个课程有一个先后、有一个深浅，什麽时候学什麽课，什麽时候读什麽课程，它是有一个先后的顺序，这个就叫做教相。这部经究竟是什麽教相？在哪裡学？这部经在佛讲的整个《大藏经》裡面是处于什麽地位？这是第五个方面。叫做「五重玄义」。贤首宗学《华严经》，用的是十重玄义，比天台的五重玄义就更加详细、更加複杂，叫做十门开启。古时候的人学起来确实很有受用，特别是老修，对这部经已经非常熟悉，他就喜欢听你的玄义、听你开经之前讲的部分。就是我们在今天之前讲的三堂课，这三堂课才是最精华、最核心的，叫做玄义部分。因为开讲之后经文的意思，可能坐在下面听经的人比讲经的人还要熟，他不需要听你讲解，他要听你究竟对这部经有什麽心得、有什麽体会，他要听这个。内行人是听门道，外行人是听热闹而已。所以古时候讲经很重视前面前言、玄义的部分。
但是现在来讲，我跟淨空老和尚来学习，他跟我们讲，现在人不可以用古时候的规矩，讲得这麽複杂，五重玄义，十门开启，讲得大家都走光了，他们不想听，听得煳裡煳涂，听不明白。老和尚教我们学讲经，就先撇开五重玄义，除非你跟老修来讲。跟一般刚刚接触这部经的同修讲，直接讲一个前言部分，介绍一下讲经的因缘，然后就正式进入经题的讲解，接着就讲正式的经文，这样大家就不会听着听着打瞌睡。所以我们就採用现代的讲法，前三堂课我们已经很详细的讲了一个前言，讲经的因缘、经的背景等等都介绍好了，淨土法门的核心、精髓其实都已经介绍了，今天开始就从经题讲起。这一堂课我们主要是讲经题，因为经题很长。真正能够把经题的意思你都明白了，对全经的大意你就掌握了。就好像世间写文章，文章的题目就是整篇文章的眼，眼就是整个精华、整个核心都概括在这个题目上，经题也是一样。我们看这部经的经题，我们合掌来一起读这部经的经题：
【佛说大乘无量寿庄严清淨平等觉经。】
这部经的经题很长、很全面，总共是分七个部分。第一部分是『佛说』，第二部分是『大乘』，第三部分是『无量寿』，第四部分是『庄严』，第五部分是『清淨』，第六部分是『平等觉』，第七部分是『经』。前面六部分叫做别题，第七部分叫做通题。通题就是每一部经都有「经」字，叫做通题，通用的；前面六部分只有这部经才有，叫做别，分别开来的，别题。
我们先看第一部分，「佛说」。首先说佛字，佛是指哪一尊佛？释迦牟尼佛，十方三世诸佛都是佛，但这裡讲的佛是专指释迦牟尼佛为我们讲。虽然是讲专指，其实也都可以讲通指。为什麽？因为淨土法门是十方诸佛都讲的，所以它也有特指，也有通指。十方诸佛在一切世界为一切众生都会讲《无量寿经》、讲淨土法门。在我们本经裡面就看到，第二十三品特别讲到「十方佛讚」，跟这部《无量寿经》同部的《阿弥陀经》裡面讲六方佛讚，其实原本的《阿弥陀经》都是讲十方佛讚。《阿弥陀经》翻译成中文有两个版本，一般我们读的是鸠摩罗什大师的翻译本，他是用六方佛讚，东方、西方、南方、北方、下方、上方，六方的佛，每一方都有恆河沙数诸佛，就是无量。恆河沙，你说在印度的恆河裡面有多少沙？恆河的沙跟我们一般河裡的沙不同，它很细，沙细得像麵粉一样细，一把拿起来都无数，那你说恆河裡面有多少沙？一方有恆河沙数这麽多数目的诸佛，东、南、西、北、上、下六方都是这麽多佛，每一尊佛都讲淨土法门、都讲《无量寿经》。所以「佛说」的佛是可以特指，也可以通指。这个跟其他经典不同，其他经典很少看到十方诸佛都讲这部经的，真是唯独是《阿弥陀经》跟《无量寿经》（这两部经是同部），就是说淨土法门才是诸佛都讲的，每一尊佛都讲。
我们这裡讲的佛是特指释迦牟尼佛，是我们娑婆世界五浊恶世裡面成佛的这一位世尊。他在我们这个五浊恶世成佛是非常不容易，他在《阿弥陀经》裡面自己讲，也是诸佛讚歎他，在「五浊恶世，行此难事」，能够证得阿耨多罗三藐三菩提，意思就是成佛。阿耨多罗三藐三菩提是印度文，翻译成中文的意思是无上正等正觉。阿罗汉成的是正觉，菩萨是正等正觉（这个等是相等，跟佛差不多，但是还没有成佛，还差一点点），成佛就是无上，无上正等正觉就叫做成佛。释迦牟尼佛在我们这个世界成佛，证得无上正等正觉，然后为我们一切众生讲这部经、讲淨土法门。这个是难信之法，所以十方诸佛尤其讚歎释迦牟尼佛，大勇勐、大英雄，在这样的五浊恶世来度众生。度众生最方便、最究竟的法门，就是靠这部《无量寿经》、靠这个淨土法门。
释迦牟尼佛，你看他一生为我们做的示现，降生在王宫裡面，为什麽要降生王宫？为什麽不去做一个乞丐，为什麽不去做一个平民老百姓？他在王宫裡面做太子，将来要继承王位，他给我们什麽信息？讲明成佛这一条路比做国王还要有吸引力，所以他要出家。一般人，王位拼命去争，不要说王位，普通的小小的名利都要去争、都放不下；释迦牟尼佛这些统统放下，他生来就有，但是他不要。这个是给大家一个很好的启示，证明争这些名利、王位都不会给你带来快乐，都不会给你带来真正的幸福，你的生老病死的苦恼、你的烦恼还是不能够放下。所以释迦牟尼佛示现出家。
他这样的示现，完全是表演给我们看，其实他本身早已经成佛。你看在《梵网经》，《梵网菩萨戒经》裡面就介绍，释迦牟尼佛来我们这个世界是第八千次成佛，成佛是第八千次，他早已经成佛，他不是说这一生才成佛。但是他还是这样表演给我们看，好像我们一般凡夫一样出家修道，这个是恆顺众生，也都显示释迦牟尼佛大慈大悲不捨众生。你看，到这裡八千次来救我们，我们自己想一想，可不可以帮人帮八千次？如果一个乞丐来找你，他说「你学佛了，你布施一餐饭给我」，「是的，我学佛了，应该慈悲给他一餐饭，布施给他」；第二次他又来了，「布施一餐饭给我」，你想想还是布施给他；第三次又来的时候，你可能就有点不高兴了，「这个人怎麽整天来烦我」，想想算了，不要跟他计较，第三次给他；三次就差不多到了一个极限，第四、第五次可能就不再布施给他了。如果要求你八千次不疲不倦为他去布施这餐饭，你自己能不能够做到？如果不是有大慈悲心、博大恆久的爱心，真的做不出来。你想想，布施一餐饭都不容易，要释迦牟尼佛每一次来，从出世一直到他自己走，好像他八十岁，每一次都八十年在世间受这些人间的苦痛，这麽耐烦的救度众生、讲经说法，讲经四十九年，说法三百馀会，确实是不容易。这次他来是第八千次，会不会有第八千零一次？当然会。会不会有一万次？会，无量次他都会来，这样才显示佛的大慈大悲，永远不会捨弃众生。
所以我们想想，佛对我们的恩德有多大！佛来我们世界八千次，我们轮迴肯定不止八千次，无量次的轮迴，佛都没有捨弃我们，就是为我们能够每一生、每一世有因缘遇到佛法。遇到佛法就觉悟一点，没有完全觉悟，下一次再来；每一次遇到佛又觉悟一点，一次一次累积我们的善根。到这次善根成熟没有？还要不要劳累我们释迦牟尼佛再第八千零一次来救我们？不要劳累我们释迦牟尼佛再来了，这一次就要成熟，这一次我们就要往生极乐世界。
释迦牟尼佛十九岁出家，就是为了寻找一条帮助众生永远解脱六道轮迴痛苦的方法。他出家之后去遍寻名师，学习当时印度所有的宗教、外道。这个「外道」不是贬义词，是心外求法的修行人叫做外道。学佛的人也有外道，门内外，在佛门裡面的外道。很多，不要说别人，想想自己是不是外道，自己有没有心外求法？譬如说我在家裡想要帮助家裡人都来学佛，度众生从家裡人开始，你度众生，如果是每一天就看自己家人今天有没有吃素、有没有读经、有没有拜佛，一天到晚监督他们来学，搞得他们很烦恼，这个就叫做心外求法，心外度众生。度不度得了？度不了，你愈想这样度，众生跑得愈远。为什麽？他会厌烦，他会逆反。度众生要靠感化，即使他对我们学佛不了解，甚至他反对，甚至他毁谤，我们都应该用我们的真诚慈悲来对待他们，绝对不跟他们对立，更加不可以跟他们冲突。「行有不得，反求诸己」，求自己。为什麽我不能够感化他们？因为我自己学得不够好，我不能够好像菩萨这样行六度，我不能够用我的真诚爱心去对待他，所以他感化不过来。你向自己的内心求，这个就不是外道，这个就叫做真正学佛。外道我们搞清楚，不是骂人的。「你是外道，你不信佛就是外道」。一骂人，一个手指指他，有多少个手指指自己？三个都指自己，人家是一个外道，你是三个外道。你这个要明白，指自己，反求诸己。只用感化，我不去要求、不去强迫，这样你才能够真正度众生。
释迦牟尼佛当时去学道，学得很用心、很精进，把所有外道的方法都学来了，甚至他可以坐禅入定，看到有六道轮迴。他知道有六道轮迴就有苦难，但是他还有很多问题没有解决。第一个问题，六道是怎麽来的？第二个问题，为什麽会有六道？第三个问题，六道外面还有什麽世界？我怎样能够解脱出离六道轮迴？这些问题，当时所有的宗教师，印度的这些学者、禅师都解决不了。所以释迦牟尼佛唯有自己来找答桉。他来到恆河边的大树下入定，把他十二年来所学的知识统统放下。这些知识如果不放下，就成为所知障。成佛两大障碍，一个是烦恼障，一个是所知障。释迦牟尼佛十九岁出家，把烦恼放下；出家之后学了这麽多的知识，所知障都要放下。他把两种障都放下，入更深的禅定，突破了六道轮迴，目睹明星他就大彻大悟。大彻大悟究竟是怎麽回事？就是你把自己的妄想分别执着放下，你就大彻大悟。因为我们每一个众生本有佛性，本来就是佛。你不放下的时候是不是佛？还是佛。你本来就是佛，不会因为你不放下就不是佛；但是你不放下妄想分别执着的时候，你就不知道自己是佛，你就得不到成佛时候的受用，得不到那种智慧德能的受用。我说得不到受用，不是说你没有；你有，但是你没有受用。
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