净土大经科注(第四回) |第415集|视频MP3文字|jingkong老法师主讲

净土大经科注(第四回)  (第四一五集)  2017/1/9  香港佛陀教育协会  档名:02-041-0415

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《净土大经科注 (第四回)》第四一五集经文

第九四六页 末1 癸五、盗习固结 至 第九五一页 第1 无厄不至

癸五、盗习固结

【经】又或见善憎谤。不思慕及。常怀盗心。悕望他利。用自供给。消散复取。

【解】以下正明盗恶。「见善憎谤,不思慕及」。「憎」者憎恶,「谤」者诽谤。见人之善,无敬慕之心反生憎恶,妄加诽谤,如是之人则无善念与善行。胸怀之中,常是侵夺之心。「悕望」即希望。唯思损人利己,故云「悕望他利,用自供给」。不义之财,得来容易,任性挥霍,顷刻「消散」。重复盗取,故云「消散复取」。

癸六、三途辗转

【经】神明尅识。终入恶道。自有三途。无量苦恼。辗转其中。累劫难出。痛不可言。

【解】于是「神明尅识,终入恶道」。「神明」者,《晋译华严经》曰:「如人从生,有二种天,常随侍卫。一曰同生。二曰同名。天常见人,人不见天。」如是二神,与人俱生,故名俱生神。《药师经》曰:「有俱生神,随其所作,若罪若福,皆具书之,尽持授与琰魔法王。」又《嘉祥疏》曰:「一切众生皆有神,一名同生,二名同名。同生女在右肩上书其作恶。同名男在左肩上书其作善。」又《五戒经》曰:「三覆八校,一月六奏。」三覆者,指正月、五月、九月。八校谓立春、立夏、立秋、立冬,春分、秋分、夏至、冬至八日。六奏指六斋日,八、十四、十五、廿三、廿九、卅等六日。盖谓一年之中,有三个月,向上覆禀;有八日上报(校者报也);一月之内有六日奏明也。又望西据《五戒经》曰:「如是等日,天神记录众生善恶也。」盖所禀报者皆众生之善恶。「尅识」者,「尅」者刻也。「识」者,有异释。一者《嘉祥疏》、《会疏》等,谓识者记也。如《会疏》曰:「幽有天神,识其科条,无毫厘差。故云『尅识』。识音志,即记也。」此与嘉祥之意正同,均谓有神明记录人之善恶,故报应不爽。二者谓「识」乃第八识也。如憬兴云:「以种子识功能不亡,名尅识。」义寂与望西,双取二说。义寂云「所作善恶,非但自识内薰,天神外记。记在二处,安有赦乎?」二处者,内识与外神也。以上诸说,义寂师稳妥。因唯识不碍于神明记录,神明记录,亦是唯识所现。故内外皆记之说为善。内外皆记,罪报追随,故辗转三途,「累劫难出,痛不可言」。「累劫」者,多劫也。

壬三、婬 分二 癸一、忘命婬妷 分二 子一、败家踰礼

【经】其三者。世间人民。相因寄生。寿命几何。不良之人。身心不正。常怀邪恶。常念婬妷。烦满胸中。邪态外逸。费损家财。事为非法。所当求者。而不肯为。

【解】三明婬恶以及因婬恶而引起之贪瞋等恶。

「相因寄生」者,「寄」者,托也,附也。此句指众生由于相互间之业因而出生于世。《会疏》曰:「世界安立,单阳不成,独阴不育。夫妇相因相成。又父子相因,君臣相资。凡天地之间,无独立义。故云『相因寄生』。」。盖指众生皆有共业与别业。因彼此有共同之业报,乃于同一时期同一世界而出生。又因别业各各不同。由于彼此个别宿业之缘,或为眷属,或为仇敌。同生于世,以偿宿因。故云「相因寄生」也。「寿命几何」者,百年短暂,无常迅速。人命在呼吸间,转瞬即逝。但世人颠倒,不识苦空无常,但求幻妄之乐。如蛾扑火,自焚其身。是以「不良之人,身心不正,常怀邪恶,常念婬妷。」「邪」者横邪不正。「恶」者恶毒不善。《会疏》曰:「邪谓邪曲,恶谓罪恶。」「婬妷」者,「妷」音逸,同劮,婸也。「婸」者,淫也,放也。(见《中华大字典》)「婬」,荡也,贪色不以礼交也。又婬者,乃十恶之一。婬为枷锁,缚众生故;婬为罪源,生诸厄故。一切众生皆因婬欲而入生死,故云:生死根本,欲为第一。如下引诸经论,皆备言淫欲之患。《沙弥律》曰:「在家五戒,惟制邪婬;出家十戒,全断婬欲。但干犯世间一切男女,悉名破戒。乃至世人因欲,杀身亡家。出俗为僧,岂得更犯。生死根本,欲为第一。故经云『婬泆而生,不如贞洁而死」。」又《无量寿经钞》曰:「夫婬欲者,流转生死之根源矣。远离解脱之因缘也。如大贤云:『生死牢狱,婬为枷锁。深缚有情,难出离故。』如《智度论》云:『婬欲者,虽不恼众生,系缚心故,立为大罪。』《瑜伽论》云:『诸爱之中,欲爱为最。若能治彼,余自然伏。如制强力,弱者自伏。然此欲法有三种过:苦而似乐故;少味多灾故;不净似净故。』」又云:「何耽刹那之微乐,应受永劫之大苦。」又《诃欲经》云:「女色者,世间之枷锁,凡夫恋着,不能自拔;女色者,世间重患,凡夫困之,至死不免;女色者,世间之衰祸,凡夫遭之,无厄不至。」


诸位法师,诸位同学,请坐。请大家跟我一起皈依三宝:阿阇黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。阿阇黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。阿阇黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。

 

请看《大经科注》第九百四十六页最后一行,这是第五个小段,「盗习固结」。这一大段的经文给我们讲的是偷盗的业因果报,盗的习气固结在心,所以他很难回头,很难改过。我们看经文:

 

【又或见善憎谤。】

 

看见别人做好事,他就不高兴,瞋恨,毁谤。

 

【不思慕及。常怀盗心。悕望他利。用自供给。消散复取。】

 

我们看念老的注解。「以下正明(正说)盗恶」。『见善憎谤,不思慕及』。「憎者憎恶,谤者诽谤。见人之善,无敬慕之心反生憎恶」,还要加以毁谤,「如是之人则无善念与善行。胸怀之中,常是侵夺之心」。『悕望』,「唯思损人利己,故云悕望他利,用自供给」。别人的利益自己来享受,都是这个念头。「不义之财,得来容易,任性挥霍,顷刻消散」。吃喝嫖赌,很快就花光了,花光怎么样?「重复盗取」,这都是盗心、盗念,「故云消散复取」。

 

经,念老的注解,我们看到了,回过头来,我们冷静的观察这个社会,这种人多。为什么社会动乱?就是这些造作恶业不知道回头、不知道改过所造成的,今天在这个社会,让我们普遍随时随处都能看到。这个世界苦!如果我们知道这个世界苦,怎么办?如何离苦得乐?能离吗?能离,把心量拓开,宽宏大量,对于这些无故造恶的人都能原谅,不放在心上,对于西方极乐世界无限止的向往。佛没有妄语,佛的话句句真实,我们相信,决定没有怀疑,一心向往极乐世界,求生净土。

 

释迦牟尼佛在这一次说西方无量寿佛的种种殊胜,介绍给我们,目的只有一个,希望我们发愿往生极乐世界,永远脱离六道轮回之苦。这是佛具体帮助我们离究竟苦、得究竟乐的开示。我们要感恩,用什么感恩?信愿持名,求生净土。生到极乐世界,这才是真正报佛恩,圆满佛对我们的希望。

 

我们再看底下一段,「三途辗转」。请看经文:

 

【神明尅识。终入恶道。自有三途。无量苦恼。辗转其中。累劫难出。痛不可言。】

 

我们看念老的注解。「于是神明尅识,终入恶道。神明」,《晋译华严经》里头说:「如人从生,有二种天,常随侍卫」。一个叫同生,一个叫同名。「天常见人,人不见天。如是二神,与人俱生,故名俱生神」。这桩事情,事实真相我们不明白,活在这个世间,一生一辈子也没想到,一直到死亡临头,这口气断了,这才发现这两个人。这两个人,一个叫同生,跟我们同生,同时出生的,一个叫同名,跟我名字相同。《华严经》里头说天常见人,这个天就是这两个,同生、同名这两位天神,跟随着我们,我们起心动念他都知道,他都在记录。我们看不到他,他看到我们。我们起心动念,言语造作,是善还是恶,没想到都有人在记载。除这个之外,我们还有一个储藏室、档案室,把这些善恶都收藏在那里,这叫阿赖耶识,第八识。这两个神所记载的跟落谢在阿赖耶识的资料完全相同,丝毫不差。如果不是释迦佛告诉我们,我们怎么知道这个祕密?六道众生统统都有。

 

《药师经》里头说:「有俱生神,随其所作,若罪」,他造恶干罪,行善积福,「皆具书之,尽持授与琰魔法王」。琰魔法王就是中国人常讲的阎罗王,阴曹地府十殿阎王。同生、同名这两个天神在我们左右肩膀上,他把这些资料都输送给阎罗王。

 

「又《嘉祥疏》曰:一切众生皆有神」,不会有一个众生没有的,人人都有,「一名同生,二名同名」。跟《药师经》里面所说的完全相同。「同生女在右肩上书其作恶。同名男在左肩上书其作善」。我们行善行恶,这两个神统统记载。别说行,心里动个念头,他记录在档案,到时候就送给阎罗王。阎罗王再审判,给你应得的果报,修善得福报,作恶得灾祸。业因果报丝毫不爽,真的不是假的。不是说信就有,不信就没有,信不信,它是事实,它存在。换句话说,我们不只这一生,生生世世所造的这些业因,善恶的业因无量无边。阿赖耶是个仓库,其大无外,很大的仓库,无始劫来所累积的统统收藏在这里面。死了以后阎罗王审判,然后送你去酬偿果报,修善福报,作恶罪报。三途地狱,人天善道,大多数人都没办法脱离。深入经藏的人了解,清清楚楚,我们起心动念言语造作,那就是我们所走的路,这个路是正道还是邪道,还是恶道,自己总得要认识清楚。

 

我们再看,念老在这个地方注解得很详细。「又《五戒经》曰:三覆八校,一月六奏。三覆者,指正月、五月、九月。八校谓立春、立夏、立秋、立冬,春分、秋分、夏至、冬至八日。六奏指六斋日」,多半是农历,「八、十四、十五、廿三、廿九、卅等六日」。这六天是这两位神向管理的天人、阎王做报告。我们回头想想,世尊在此地把事实真相给我们说破,让我们认识了解,再告诉他们的工作状况,非常认真负责,将我们起心动念、言语造作详细的报告,上面天神,下面是阎王,告诉他们。《五戒经》上决定是真的,不是假的。「盖谓一年之中,有三个月,向上覆禀」,禀是禀告;「有八日上报(校者报也);一月之内有六日奏明也」。奏,奏明也是上报的意思。

 

 

 
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  • 本文由 admin 发表于 2017年1月13日19:09:39
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