尊敬的法师、各位大德同修，大家早上好。阿弥陀佛！欢迎大家再次来到圆明寺，继续来学习《大乘无量寿经》。这一部是淨土第一经，也是古德所说的如来正说第一经。释迦牟尼佛来这个世间为了什麽？在《阿弥陀经》上讲，释迦牟尼佛自己讲，他说「我于五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提」。释迦牟尼佛来到我们这个五浊恶世裡面成佛，他怎麽成佛的？他是行此难事，这件难事，一般人只知道它是成佛为难事，但是如果是说成佛，十方诸佛都成佛了，为什麽十方诸佛都讚歎释迦牟尼佛，说他在五浊恶世行此难事？如果说难，个个都难，为什麽唯独讚歎释迦牟尼佛这件事是难？第一个是五浊恶世裡面成佛难，更有一个深意，是《阿弥陀经》裡面讲的。《阿弥陀经》教我们做什麽？念阿弥陀佛求生西方极乐世界，在极乐世界成佛。如果释迦牟尼佛他不是这样做，他告诉我们，大家不能够相信；一定是你自己先做到，然后再讲，人家才能够相信。《阿弥陀经》裡面，释迦牟尼佛说行此难事，这件事不是其他事，就是讲念阿弥陀佛往生西方极乐世界，在极乐世界不退成佛这件事，才是难中之难的事情。他靠念阿弥陀佛成佛，然后成佛之后再回到我们这个娑婆世界，在这个五浊恶世为诸众生说此难信之法。
这个法门非常难相信，但是又非常容易行，叫做难信易行之法。你修这个法门很容易，容易得怎样？讲得最浅白，你想去就可以去，就是这麽简单。你想去往生，你能够深信发愿，一定往生，这是蕅益大师讲的，淨土宗第九祖。蕅益大师说，「得生与否，全由信愿之有无」，你能不能够往生极乐世界，全靠你能不能够相信、能不能够发愿，你真的相信、真的发愿，就一定往生，就这麽容易。但是难在哪裡？难在你不是真正想去。真正想去的，这个世界统统放下，一点牵挂都没有，这个是真正愿意去；一点怀疑都没有，这个才是真正相信，难在这裡。你真正相信、真正发愿去，百分之百的把握，你一定能够去。因为这个不是靠你自己能力去的，是阿弥陀佛四十八大愿的加持，他在你临终的时候亲自来接你去。你根本不需要知道极乐世界在哪裡，甚至你东南西北都搞不清楚，哪裡是西方，搞不清楚不要紧，阿弥陀佛亲自来接你，绝对不会走错路，绝对不会搞错方向，他老人家来接你去。好像我自己本身就是方向感不是很强，你看从我住的地方过来圆明寺，我自己打车都不认得路。跟司机说去圆明寺，圆明寺在哪裡？我也说不清，在屯门，屯门在东还是西都不知道。但是不要紧，有同修来接我去，总之我的任务就是上车就行了，上了车，下车就是圆明寺。你往生极乐世界就是这麽简单，阿弥陀佛亲自来接你，拿着莲花，好像莲花就是你的车，你的任务就是上莲花，上了莲花，一下莲花就是极乐世界，就是这麽简单。所以难在你真正相信，很难。
释迦牟尼佛亲自来这个世界，先给我们表演出来，行此难信之法，自己念阿弥陀佛，他往生成佛了，然后又入到娑婆世界来，为我们众生说此难信之法，所以得到十方诸佛的讚歎。善导大师是淨土宗第二祖，他讲过一句话，世尊所以兴出世，唯说弥陀本愿海。释迦牟尼佛为何要来到我们这个世间示现成佛，为了什麽？唯说，就是只是为了为众生宣说，讲清楚阿弥陀佛本愿海。四十八大愿叫做本愿海，海就是好像广大无边的意思，所有的溪流、江河全部流入大海，所以阿弥陀佛四十八愿叫做大愿王，所有的愿最后导归到这个大愿王裡面。释迦牟尼佛就是为这件事情来我们这个世界，跟我们讲这个淨土法门。如果你能够相信、你能够发愿，直下承当，我愿意去，这个是正中释迦牟尼佛的本怀，他最欢喜、最高兴，度众生的任务就完成了。所以释迦牟尼佛在王舍城耆闍崛山中讲这部《无量寿经》的时候，欢喜得放大光明，他的色身、他的国土都一片清淨，晶莹剔透，从过去以来未曾有见过的庄严。因为释迦牟尼佛欢喜，「众生成佛的因缘今天到了，我终于等到这一天来了！」所以就将淨土法门讲出来。
淨土法门概括起来，就是我们上一次未讲完的一段话：「夫淨土法门者，乃一乘了义，万善同归，三根普被，凡圣齐收，横超三界，迳登四土，极圆极顿，不可思议之微妙法门也」。我上次只讲到「一乘了义」，「万善同归」未讲完，今天继续讲。所谓一乘了义，上次讲了，一乘就是教你成佛的法门，《法华经》上讲，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。讲二乘是大乘、小乘，讲三乘是声闻、缘觉、菩萨，三乘，这些都是佛的方便说法。说白点就是他哄你的，好像小孩子在火宅裡面，房屋都火烧了，很危险，小孩子不肯出来，外面他爸爸就哄他，你快点出来，外面有羊车、有鹿车、有牛车，都是你们最喜欢的，你出来就有了。于是这些小孩子就很喜欢，就出来了，出来之后见到原来又没有羊车、又没有鹿车、又没有牛车，但是个个都有大白牛车。大白牛车就是马车，而且这个马车是非常庄严，金银珠宝来装饰的，出乎意料。一乘法，就是讲你成佛的法门，本来你只是想成一个阿罗汉，或者成一个菩萨，但是你最后出来之后发现你成了佛，一乘法，最高的。淨土法门就是教你成佛的，所以是一乘中的一乘、了义中的了义。了义就是跟你讲事实真相，不跟你讲弯弯曲曲的话，直捷了当告诉你事实真相，你本来就是佛，现在你想成佛，你就念佛，你念佛就可能成佛，就这麽简单，事实真相就是这样。这是一乘了义。
万善同归，万这个字不是数字，不是说真是一万，这个万是代表无量，无量善法最后归于淨土；而淨土裡面才能够将万善圆满，你不往生极乐世界，你的善不能够圆满。儒家《大学》裡面讲「止于至善」，至就是极，最高的、无上的、圆满的善，至善。至善是什麽？成佛才叫至善，你未成佛，作菩萨都没有至善。所以你看普贤菩萨（《华严经》的经主，毘卢遮那佛的上首弟子，等觉菩萨），他带领华藏世界四十一位法身大士求生西方极乐世界。这四十一位法身大士是讲四十一个位次，每一个位次都是无量无边的菩萨，他们这些人个个都是分证法身的，叫做菩萨摩诃萨，摩诃萨就是大菩萨，不是一般菩萨，是大菩萨。在天台宗裡面讲他是六即佛中的分证即佛，真佛，不是假佛，只不过还有习气、没有圆满而已。好像是月亮，他真正看到，哪怕是初一的月亮，是一个月牙，也看到真月亮；他不是水中望月，水中的月是假的不是真的。看到真月亮，等到十五月亮就圆满了，从初一到十五都是真的月亮。这些法身大士就是这样，分证即佛，到最后圆满成佛。
从初住菩萨到等觉菩萨，总共四十一个位次，十住、十行、十迴向、十地，四十个，再加上等觉，四十一个位次，统统跟着普贤菩萨求生西方极乐世界。为什麽？他们在华藏世界都可以成佛，为什麽要去极乐世界成佛？万善同归，如果他们不往生极乐世界，他的善还有一点点不够圆满，所以普贤菩萨他要发愿。怎麽发愿？大家看看《华严经．普贤菩萨行愿品》，他说，「愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹」。翻译一下，「愿我临欲命终时」，我临命终的时候，「尽除一切诸障碍」，一切业障全部消除，「面见」，我看见了，就在我面前，阿弥陀佛接引我往生，「即得往生安乐刹」，安乐刹就是极乐世界。「我既往生彼国已」，彼国就是极乐世界，我往生之后，「现前成就此大愿，一切圆满尽无馀，利乐一切众生界」，我往生到极乐世界之后，现前就是当下，就将我的十大愿王圆满了。普贤菩萨是修十大愿王，十大愿王就是万善的代表。十大愿王、普贤行愿，可能大家有听讲过，菩萨如果不修普贤行，不能够圆成佛道；你想成佛，一定要修普贤行愿。普贤行愿到最后是什麽？往生极乐世界。一往生极乐世界，现前就圆满所有的大愿，行愿就圆满了，一切圆满，无有障碍。然后再倒驾慈航，回来度众生，利乐一切众生界。一切众生，上至等觉菩萨，下至地狱众生，统统我们都能够利益，我们都能够度化。普贤菩萨为我们做最好的表演，万善同归。如果不归心淨土，一切菩萨的行愿都不能圆满。这个是普贤菩萨讲的，不是我讲的，不是我修淨土，我就特别讚歎淨土，不是这个意思，普贤菩萨讲的。
下面「三根普被」，三根是上、中、下三种根性的人。根性不同是因为前世修行有不同，前世你修得好，这一世就是上根人，一听佛法就明白、就真修行，这个就是真正上根；中根听了之后就很多问题，为什麽要这样，为什麽是这样，很多问题，他要搞清楚才能够相信、才能够依教奉行，中根人；下根，不相信，这些是迷信，他不肯接受，这个是下根。上、中、下三根的人统统都能够修，普被就是全部包含，一个都不漏，全部都合适。不会说淨土法门只有上根人修，下根、中根就进不去，不是，全部可以入，个个都合适。这个法门就很特别，其他任何法门都不可能三根普被。你看禅宗，六祖惠能大师讲得很清楚，我这个法门就是专门接引上上根人的。不只是上根，上上根，上根还要上，如果不是，你怎麽可能一下就明心见性、见性成佛？禅宗是一步登天的，登不上去，摔下来粉身碎骨的。所以禅宗不容易修，它不是你硬来就可以的，它是一下子将妄想分别执着就放下，哪有那麽简单！
大乘经裡面，如果讲教下（禅宗是宗门），教下跟宗门的修行方法不同。禅宗它不跟你讲道理，你来了之后参禅，不跟你讲，也不让你想，不可思不可议，所谓「言语道断，心行处灭」。你要将你的妄念捏死，你才可能开悟；跟你讲这麽多，增长你的妄念。不跟你说，一开口就打，禅宗公桉裡面有很多这样的例子，夹手指的，夹腿的，甚至将你的手指都夹掉的，种种的法门，就是不让你想、不让你动念头，你才可能开悟。我们，起码我自己就不是禅宗根性，我的妄想多，一动念头就打，可能打死我都没有开悟，真是这样。所以禅宗，我就不是上上根人。中根的人，教下，要跟你讲道理，因为你很多疑问，特别是知识分子。知识分子修禅就很难，妄念多。既然有妄念，就跟你讲道理，学教，佛把这些事实真相跟你讲清楚，但是时间很长。禅宗就是很快速，当下就见性；教下，慢慢学。好像你现在要上二十层的大楼，你现在慢慢一级一级从楼梯上，很保险，很稳妥，一层一层上；禅宗不是，禅宗是一步就跳上二十楼，一般人就跳不上了。教下就慢慢来，好像我，今年学了二十年教下，二十层一年一层，中根人。
你看释迦牟尼佛教学，他四十九年教学就是渐进式的。他成佛之后，在定中讲《华严经》，有些人讲二七日中，有些人讲三七日中，二七十四天、三七二十一天裡面，把《华严经》讲完。《华严经》是经中之王、经中之海，根本法轮，所有佛法都是从《华严经》流出来的，十方诸佛所讲一切法，总题目就是叫做《大方广佛华严经》。我们现在所见到的《华严经》是总部裡面一个纲要、一个目录。龙树菩萨在龙宫裡面见到的《华严经》是大部，是「一个大千世界微尘偈，一四天下微尘品」，意思就是说一个大千世界（一个大千世界，十亿个银河系这样大），将这些银河系裡面所有物质磨成微尘，我们讲基本粒子，有多少数目？这个数目是《大方广佛华严经》裡面这麽多首偈，一首偈四句，《华严经》有这麽大。一四天下，我们这个娑婆世界裡面有十亿个单位世界，一个单位世界分成四分，一四就是这四分，现在讲一个银河系，一个单位世界是一个银河系，一个银河系磨成微尘，这麽多品。好像《无量寿经》四十八品，现在我们看到的《华严经》三十九品。它是多少品？一四天下全部磨成微尘，这麽多数量的品，这是《大方广佛华严经》，世尊在三七日中就讲完。这个是定中讲的，他不是在这个法界，一般人进不去，只有法身大士才听到。
等他出定之后，开始教化我们人类，就要从基础教起。讲《阿含经》十二年，这个等于我们讲的小学，打基础；然后讲方等经八年，好像中学；然后《般若经》讲二十二年，这个是大学，讲的都是事实真相，凡所有相皆是虚妄；最后讲《法华经》、讲《涅槃经》，总共八年时间。所谓五时说法，这是教下裡面判释迦牟尼佛一生四十九年讲多少法，五个阶段，有小学是阿含，中学是方等，大学是《般若经》，到《法华》、《涅槃》是研究所。讲到《法华经》，才是最后最上根的人，他们慢慢成长。《法华经》裡面，当时也有两万人听，跟《无量寿经》的地点是一样的，王舍城耆闍崛山中（耆闍崛翻译成中文叫做灵山，我们听过灵山一会，灵山就是耆闍崛山），讲《法华经》的地方也是讲《无量寿经》的地方，当时也是两万人参加，《法华经》五千人退席，连大比丘也退席。为什麽退席？听不明白。释迦牟尼佛讲《法华经》，讲个个都可以成佛，连一阐提（就是那些没有善根的人）都可以成佛，听不明白。为什麽？根本不是他常识裡面可以接受得了的，《法华经》。所以《法华经》接引的都是上根人。但是《法华经》到最后教我们成佛，这个方法、这个原理我们知道，方法其实很难。
怎样能够成佛？我在这裡最简单的给大家介绍怎样成佛。《华严经》上讲，众生为什麽会作凡夫，成不了佛？是因为有三个障碍，一个叫妄想，一个叫分别，一个叫执着。用佛学的名词来讲，执着叫做见思烦恼，分别叫做尘沙烦恼，妄想就叫做无明烦恼，这三大烦恼放下，你就成佛了。人本来就是佛，因为我们现在有妄想、分别、执着，所以得不到佛的受用，只有凡夫的那种烦恼。所以要放下，放下就成佛了。六祖惠能大师一下放下，三个统统放下。一般人很难，一般人一步步来，先放下最重的，就是执着，放下执着就是阿罗汉，所以《阿含经》十二年，阿罗汉成就了；接着慢慢放下分别，方等教我们放下分别；最后《般若经》，放下妄想，妄想放下了。《法华经》教我们什麽？你本来就是佛，妄想分别执着都是没有的，本来没有，是你自己纯粹妄念生出来的，一下都可以放下。
讲这个佛法概念很难懂，我跟大家做个表演。我今天带了一个道具来，这裡有三片带颜色的玻璃纸，这三片玻璃纸分别代表妄想、分别、执着，黄色的是妄想，蓝色的是分别，红色的是执着（好像你发怒的时候，脸色很红，执着来的）。我们凡人三样统统有，挡住我们的眼睛，看不到（你看不到我的脸），看不到你的本来面目，本来面目是成佛，现在挡住了。现在佛教我们，你只要三样放下就成佛了。但是凡夫就是放不下，上上根人一下放下，中下根人就慢慢来，一样样放。佛说，好，先放下执着，是不是稍微清楚一点？清楚一点，这个时候是叫做阿罗汉，看到事实真相，看得比较清楚一些。但是还不是原来的面目，还是变了色的面目，我看你们都是灰蒙蒙的，看不清。佛说你继续放下，下面放下分别，清楚很多了，只剩下妄想。这个时候对于事实真相又看清很多了，但是还不是原色，原来面目还没有看清。佛教我们继续放下妄想，这个时候本来面目就现出来了，这就叫做成佛。所以就是这麽简单，这三样东西本来是没有的，而当它有的时候，也没有改变你的本来面目。大家看我，我挡起来的时候，我的样子还是那个样子，只不过你没看清楚而已。包括你自己也是，好像戴着有色眼镜，看外面的世界全部变了颜色。《华严经》说，唯心所现，唯识所变，一切境界是你的心现出来的。当你没有妄想分别执着的时候，所现的叫做一真法界，《华严经》讲一真法界。极乐世界就是一真法界，你没有妄想分别执着的时候看到。
而我们现在为什麽看不到极乐世界？看到的是现在的五浊恶世，有生死的烦恼，有种种烦恼，八苦、三苦，就是因为这个变了色，叫做唯识所变。这个识是意识的识，这个识就叫做妄想分别执着，用一个字「识」来代表。它变了，所谓变，不是它真的变，极乐世界、一真法界没有变，只是你看了以为它变了，所以你的受用都变了，本来你享受的是极乐，但是现在享受的是极苦，变了。好像我戴着有色眼镜看外面的世界明明是红色的，因为你看到是红色的，其实外面世界不是红色的，它的原色没有变，只不过你戴着眼镜看到以为它是红色，以为它变了色，这个叫唯识所变。它不是真的变，是你误认为它变，在这个境界裡面，你就很冤枉的受苦。所以释迦牟尼佛很叹气，叫我们叫做可怜悯者，很可怜。为什麽？明明你可以成佛，明明你就在极乐世界裡面，你偏偏自讨苦吃，因为你的妄想分别执着。
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