尊敬的各位仁者，大家好！我们继续来学习「君子修身之道—由弟子规入论语」。今天我们来讲《弟子规》最后一个部分，「馀力学文」，《论语》当中讲的是「行有馀力，则以学文」。行什麽？《弟子规》前面的六科是我们的行门，所谓「孝、悌、谨、信、汎爱众、亲仁」，这六科我们已经为大家介绍过了。在行门有馀力，就是他还可以有精力去深入经典，就应该学文。通过学习圣贤的教诲，提升我们的境界，也就是提升我们的力行。力行和学文是相辅相成，缺一不可。《弟子规》裡面讲得很清楚，「不力行，但学文，长浮华，成何人？但力行，不学文，任己见，昧理真」。所以只学文，不力行，不可以，这是增长浮华。他以为学到的就是自己的境界，会自以为是，会生傲慢心，反而变得轻浮、虚伪，看不起别人，那样成什麽人？不如不学，所以学一定要力行。但力行、不学文，也不可以，一味自己在那裡行，但是没有通过学习圣贤教导，没有智慧的指导，就是闭门造车，任凭自己一己之见，反而蒙昧了正理。可能方向搞错了自己都不知到，也很危险，所以力行与学文并重。
《论语．雍也第六篇》有一章讲到，「子曰：质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子」。孔子讲的「质」是本质、质地，是讲人的孝悌忠信这些品质，如果质胜文，这个「胜」是按照多来讲，质多过文，就是学文不足。我们说，这个人没学过圣贤教导，没学过传统文化，他很老实、很厚道，但是他没学过这些礼、这些经典，就会变得野。「野」是好像野人一样，野蛮人欠缺礼貌、文采，甚至会粗鄙。
反过来文胜质则史，这个「史」是讲好像史官一样。在春秋时期的史官很懂得舞文弄墨，很会写东西，甚至会歪曲历史，所以他没有诚信。如果是文采胜过他的质地，这个人他表面上看来好像能言善道，知道得很多，很多的虚礼，但是他质地不行，没孝悌忠信的品质，做人刻薄，不厚道，甚至变得虚伪、浮华，这样真是更不好，文和质是要并重。所谓文质彬彬，然后才可以叫做君子。这个「彬彬」就是文和质相匹配，各半，均衡，哪样都不可以少，又有真实的品质。「文」就是言行你又要文雅，这样才是一个符合中道的君子，这要通过学习才能得来，所以孔子非常强调学文。
其实学文就是指导我们力行，学文的内容就是力行的内容。在《论语．学而第一》有一章讲到，「子曰：君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已」。孔子这裡讲，一个君子立志求道、求学，最重要是什麽？他要放下物质享受这个心，放下世间名闻利养，食无求饱，居无求安，不讲求生活条件，生活上过得去就可以了。吃两餐能够裹腹，能够维持生命，居住的，能够有个地方可以休息，可以养道，足够了。什麽都不求。如果没有这些条件呢？没有这些条件也无所谓，这是福报不够，福报不够也不会因此而退失求道、求学之心。敏于事，这是讲做事要敏捷；慎于言，是讲话要谨慎。就有道而正焉，这个是有道德、有学问的善知识、仁者，我们要亲近他，向他学习，求他指正自己，自己有过错，他可以帮助我们改正，「能亲仁，无限好，德日进，过日少」，这个就叫做好学。以上所讲的五个方面：食无求饱，居无求安，敏于事，慎于言，就有道而正焉，你统统做到，才可以叫做好学。从这裡看，好学原来也是力行。
在孔子弟子裡面，唯有颜回可以讲是好学，因为他真正做到这五个方面。他确实生活条件非常贫困，所谓箪食、瓢饮、居陋巷，但是他能够不改其乐，能够认真求学，不离开老师。甚至他讲「子在，回何敢死？」老师还在，我就不敢死，我要追随老师学习。未成道之前，绝对不可以离开老师，离开老师一定会半途而废。颜回为我们做好的榜样，他真正是孔子的得道弟子。
孔子又讲到，「子曰：默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？」这个也是讲好学。讲了三条，第一个是默而识之，这个「识」是讲记，记在心裡面，圣贤的教导我们记在心裡面。记在心裡面就叫做好学吗？当然不是，只是记在心上，你记忆力很强，这个只叫做记问之学，孔子讲不可以为人师。这个默而识之和记问之学有什麽不一样？最关键你是有个「默」字，如果只是识之，你记得很多，你有很多知识，那个不可以为人师。为什麽？知识不等于智慧，知识多未必是有智慧，有智慧的人不需要知识多，有智慧是能够解决问题，事情一来他就知道怎样做，知识不可以，有知识解决不了问题。好像现在地球环境那麽多污染，科学家那麽多知识，他们能不能够解决问题？解决不了。有智慧就解决得到。这裡讲的默而识之，他这个「默」是默然不动，是寂默的意思，是讲我们的心安住不动，不起心不动念，专注，没有其他妄念，这个是默。专注在道上，止于道，心就定，有定就能够开智慧。所以圣贤的教诲一出现，我一接触到，马上就止住了，而且还变成自己的境界，你转凡成圣。转凡成圣一点点来，一点点的转，学一点转一点，是这样默而识之。当然要不断的学，学而不厌，不能够厌倦，不能够退心，所谓学海无涯，一直学下去，直至达到圣贤境界。
在求学的过程中，往往是怎样？有同学在一起，甚至有学生跟你学习，你能够诲人不倦。「诲」是教人，将你所学的心得跟别人分享，使到大家一起来同入圣贤之道，这是个欢喜的事情。自己默而识之，学而不厌是修智慧，诲人不倦是修福报，福慧双修。如果自己学了不肯教人，他就不慈悲，就没福了，所以诲人不倦叫做法供养。我们现在每天就是按照孔子教导来做，天天学习圣贤教诲，我从辞职之后到现在五年了，这五年基本上学而不厌，诲人不倦。我不敢说去为人师，不敢说教导别人，我是跟别人分享，将自己的心得体会供养给大众，请大众来批评指正，这个我没厌倦过，学得很欢喜。
到最后孔子说，何有于我哉？表面上看孔子很谦虚，说我这三条都没做到。其实这个何有于我哉的意思很深，孔子做到这三条了，不是没做到。做到了，故意谦虚也不对，讲话要讲真实的，是就是，不是就不是。他这个何有于我哉，不是说自己没做到这三条，正是做到这三条了，所以他能够全然忘我，他入境界了，到了无我的境界。你到了这个境界：默而识之，学而不厌，诲人不倦，你也忘我了。还有一念想到我，你没有默而识之，你的心不定，学而不厌也做不到。为什麽？「我这个身体学得很累，休息一下，学了五年，算了，停一年再说」，你就不可以，更加不可能诲人不倦，因为有我，无我就无倦。谁疲倦？我都没有了，所以这个境界是入了无我的境界，入了这个境界有什麽好处？得到法喜，法喜充满。
你看，「学而篇第一」裡面第一章就讲，「子曰：学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？」第一句，学而时习之，不亦说乎，这个「说」是通竖心旁喜悦的悦，孔子非常喜悦。为什麽他喜悦？因为他学习圣贤的教导，而且最重要的是他「习」，「习」就是实习、实践，学以致用，学了是用在自己的日常生活当中，待人处事接物当中，才能够得喜悦，这个就不是知识，这个变成自己的境界。还要时习之，「时」就是时时，无时无刻都在学习，这样喜悦就一直保持下去，这是你学习圣贤之道的受用，这种受用正是推动你学而不倦的动力。
这句话我们从小读到大，但是对这个喜悦没有体验，原因在哪裡？因为学了没去实习，没做、没力行。学文要去力行你才有喜悦。到现在觉得真有喜悦了，说明现在确实在做，不做得不到喜悦。你有这个受用，慢慢大家就知道，你学得很好，你看你没有烦恼，能够常生智慧，常生欢喜心，大家对你愈来愈尊敬。甚至有朋自远方来，有人从很远的地方来，来做什麽？向你求教，跟你学习。当然这是个快乐的事情，有同参道友，有这些良师益友在一起，这是增长自己的道德学问。曾子讲「以文会友，以友辅仁」，我们一起学文学经典，这就是以文会友。大家在一起学习，可以辅助我们力行，能够帮助我们达到仁，这是有人知道你的时候，跟你学习你很喜欢。
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