『郁密森沉师子住』。「郁密森沉」是形容法性的境界，这是好像这个深山、大川森林茂密幽邃，有这样的一个境界，这里面谁住？唯有「师子住」。师子就是比喻大乘人、比喻见性之人，唯独他住在这个境界里头。所以一真境界唯有见性的圣者他居住的所在。『境静林间独自游，走兽飞禽皆远去』，这是形容道人的生涯、道人的情趣。也许你们同学读到这些典籍之后会想到，现代时代不一样，生活不相同，我们要照这样做，不能够适合这个时代。如果你说不能适合这个时代，我也是生活在这个时代里头，我怎么能适合？为什么你就不能适合？你在这个时代里头竞争，你才能够活得下去，我在这个时代里头不争，「于人无争，于世无求」，我也活得非常愉快，我们两个是同时代。你不能说是我现在是在上古的时代，你们是在二十世纪的时代，这不是，我们同时代。这不就是现实的证明吗？无争无求也非常自在。
诸位好好的去想一想这个道理，想通了，你觉得还是我这个自在，不争不求，「于人无争，于世无求」。世间人在那里争、在那里求，他所争得来的、所求得来的，还是命里头注定有的；命里面没有的，他去争、他去求，还是求不到。所以诸位好好的把《了凡四训》念上个几百遍，加深印象。人，人生的价值，跟诸位说是悠闲、是自在。人如果一天忙到晚，像个机器一样的，人生的价值就没有了，那何必做个人？做个机器就好了，做个人干什么？人的生活，要生活在诗情画意里面，那多么美满。如果一个人生活在苦恼里面、在斗争里面，这是很痛苦的，这个是最没有福报的。
我刚才跟诸位讲的美国那个休斯就是最没有福报的，不懂得人生。他那个财富是过去世修大布施得来的，虽然修福了，没有慧，所以他有福，他不能够享福，没有慧。有些人有慧没有福，有慧没有福他能够享受，他的生活很愉快。所以，佛教给我们「福慧双修」，不能双修的话，也得偏重在慧上，不偏重在福上，福是痴福。福里面有慧，把那个福就变成无漏的福报、变成无漏的功德，这样才好。所以人要懂得人生。在今天大家这样竞争的时候，我们还是有闲情逸致游山玩水，就这样就度了不少众生。怎么度了，一天到晚在外面玩就度了众生了？你一天到晚在那里去玩，今天到这儿玩，明天到那儿玩，欢欢喜喜的到处去玩，人家看到你对你都羡慕，你这个生活太好了，我非常羡慕。羡慕，学道，学道就行了。就度了他。如果我们学佛要学得那么苦，人家一看，这佛不能学，你看学佛多痛苦。学佛是个乐事情，无拘无束。
我们过去那些老同事，现在还有些在政府机关做事情，天天要忙着开会、要忙着处理公事，一点闲暇的时间都没有。他们说我，他说你也很忙。我说我不忙。我怎么不忙？我叫无事忙，忙无事。事情是什么？你们大家来找我，那我只好跟你们讲一点东西，讲的时候？讲的时候也没事，无事忙，心无事，身也无事，而且是非常自在的。换句话说，可忙、可不忙，是不是？这个自在，他们那个不能自在，非忙不可，不忙的时候就犯法了、就撤职了，薪水就没有了。他不得不忙，我是可以不忙也可以忙，忙则不忙，不忙而忙，忙与不忙是不二，他们是二，我是不二。所以诸位想想，这多自在！佛法要通达之后，从事于各行各业都自在。实在讲是他不通达，通达之后，诸位要晓得，你就是做了官了，做了官也没事，也可以一天到晚悠游于山水之间。
你看看我们中国古人，你不要看别的，你看柳宗元，你们读柳宗元的文集，柳宗元有很多游记，常常在山水之间与这些出家人、与这些道士在一块聊天、在一块玩，游览山水。他那个文章是表现什么？表现他做官做得自在。你是个主管官，只要主管政策就行了，事情叫他底下去做，分工合作，各人负各人的责任，你有什么事情？什么事他都没有。所以古时候帝王叫「垂拱而治」，不动，天下就太平了。
你看那个中国服装很有考究的，都是学问，皇帝戴那帽子，前面冕旒，冕旒是什么？窗帘，叫你看东西不要看清楚，不要看太清楚，遮一半，看一半遮一半，不要看太清楚。那个帽子两旁边有两个棉花球，塞耳朵，听不要听得太清楚，垂拱而治。一个做领袖的人要是事事看得很清楚、听得很清楚，麻烦大了，底下人不能办事了，下面就都是奴才了，不是人才了。所以你是个主管官，有权不要有能力，要叫底下人充分发挥他的能力，底下人才肯干。你自己表现得很能干，什么事情都照你的指示去做，那下面人可以不要能力，你叫我动一下我就动一下，你叫我不动就不动，这个事情能办好？办不好。自己怎么样？苦死了。还到处讲，我这工作太忙，我多苦。那显得你无能！你要有能，多自在！
你看看近代的，美国从前艾森豪威尔，艾森豪威尔在欧洲作战的时候统帅百万大军，他天天干什么？打高尔夫球，天天玩。他忙不忙？他不忙。为什么？他只指挥三个人，就是三军总司令，其他一概不管，只是指挥三个人。有什么事情来商量一下，没事情你们自己去决定，好，我打我的球去，去玩去了。他能打胜仗。如果是事事都要管，那就糟了。所以这是三军统帅领导的人物就是要清闲，头脑清醒，他才能够决策，要头脑清醒。事情一多了，头脑就不清醒，事情就办不成了。所以说是会办事情的人不忙，悠闲自在。
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