佛告诉我们要依靠自己，不能依靠神，不但不能依靠神，依靠佛也不行。你看佛门里面讲的，佛菩萨都不可以依靠，要靠你自己，这是佛说的真话。佛如果说是你们靠我，我就可以救你们，那就是佛欺骗人。佛法之所以高明，所以值得我们敬仰，他说真话，他不说假话。其他的宗教是上帝你信了就得救，佛没有说你信了我就可以救你，佛没有。佛告诉我们，信这个教之后，一定要懂这个道理，信了以后要解，理要明白；理明了之后，你自己去修，你自己去证。到你证果的时候，佛给你做个证明，你证得不错。就像永嘉见六祖一样，给他做个证明、给他做个印证。祖师给我们印证，他也有所本。他依据什么？依据经典，依据经典的印证。这个印证是有理论基础的，真正的佛知佛见来给我们做证明，绝不是自己的推断、自己的见解可以为人做证的。
佛灭度之后，给我们说了四依法，这是佛不住世的时候，要想修学这个法门唯一的依据。四依法里面第一条是「依法不依人」，这是我们要记住的。法是什么？如来所说的一切经典，我们要以这个为第一个依据。无论是什么样的人，你的名气再大，甚至于你有神通，你有七十二变，也不行，你说的那个话一定要跟经典相符合，违背了经典我也不相信你。所以要以经典为依据。注解经典，所注的一定与经要相应。假如他所注的跟经不相应，我们也不能相信他的。就是菩萨来讲经，讲的跟佛说的不一样，我们也不能相信，等觉菩萨也不行。为什么？你没有成佛。所以是依法不依人。现在有好多人学佛的时候他弄错了，他依人不依法，某一个人名气大，他讲的话都是金科玉律，佛经讲的他不相信。这样学习就很困难，这个路子走错了，没有人能够把他扭转过来。我们众生的习气有先入为主，习气已经养成了，再把它纠正过来，这是很困难的事情。同时这个习气要是养成、成见很深，再给诸位说，找不到老师。
昨天东海有个同学，今天早晨走了，人很聪明，昨天跟我谈了很多。他自己也说，他这个思想太纷杂，学得太多，见的人也太多了。我说不错，一点都不错，我看得出来。这样的人找老师很困难，老师不敢教，不敢指责你的过失。指责你的过失，你不会相信，你不会承认的。这个就是昨天我特别提醒他，他还不清楚，我提醒他学东西要有师承。自古以来，真正有成就的都有师承，就是有指导的老师。指导的老师要对你一生都要负责任，这个老师恩德就大了。等于说你这一生的旅途他给你指点道路。你得要找这样的老师。永嘉大师这个路是六祖给他指点的。所以这个老师，不一定说天天待在老师旁边，师承。你看看永嘉见六祖的时间，算起来只一天的时间，第二天他就走了，这有师承。所以亲近老师不在时间的长短，而是在真正指出一条明路，这一条路一生他就是走这条路的。现在求学难了，很不容易。
诸位要想成就，师承还是非常的重要，没有老师指点，盲修瞎练！可是师承，给诸位说，表面上看起来有一点专制，不讲理、霸道，你们很不容易信服。像诸位现在这样的程度，你要真正遇到一个好老师，这个老师要指点你，一定首先就是叫你把你过去所学的东西统统丢掉，全都不作算。你能服气吗？我过去辛辛苦苦到处参学，参学一肚子佛法，现在叫他不要了，统统不作数。所以首先这一条你就办不到。可是你要遇到一个好老师，确实是如此。首先叫你要摒弃一切，听他一个人的，听第二个人讲经绝对不行，绝对不可以。路只有一个人指，两个人指的两条路，你往哪路走？三个人指三条路，四个人指四条路，你就无所适从，路只能走一条。老师虽然是专制，他还有时间性的。就是你在没有开悟的时候，你是个迷人，自己不能辨别方向，不认识路，你只有听他的。等到你哪一天开悟，你认识路，你能够辨别真妄邪正是非，老师就不再约束你。不但不约束你，把你放开，到处去参学去。
所以诸位要晓得，参学是在老师那里已经得到根本智，才有资格参学。不是像我们现在，我们到处去参学，哪有那么简单！参学，你的根本老师是哪一个？迷人就像那个小孩一样，他不能自立，时时刻刻要父母照顾，离开了父母，他生命就有危险。小孩长大，成年独立，如果他再待在父母身边，那就是叫没出息了，他应该去自立，去闯他的天下。那就是参学。所以说参学，自己都有相当的基础。我们讲到这个求学，今天讲师承是很不容易的。诸位要是读过江味农居士《金刚经讲义》，他就提出我们现前这一个阶段学佛的困难所在。今天师承很难，纵然有好老师，他很想教你，他也没办法教你。为什么？学生不能接受。我在过去住在台中，我就请李老师要应该好好的去教几个学生。大概我前后给他说了十几次。最后他跟我讲，你去给我找学生，我愿意教。这一句话把我问倒了，我以后再不敢说。到哪里去找一个学生百分之百的服从，一点意见都没有，真的找不到。他就告诉我，自古以来，做老师哪有不愿意教学生的？可是师资之道可遇不可求，到哪里去找去？找不到，我仔细一想，真的是找不到。
江味农居士也看得很清楚。既然找不到，怎么办？就得自己要依四依法来修学，依法不依人。「依义不依语」，这句话很重要，叫你离开文字、离开语言，明白里面的道理，不必斤斤执着在文字相上。那个道理还有浅深偏圆，所以第三句告诉我们，「依了义不依不了义」，了义是讲理论的，而这个理是能包括一切法的，这个是了义的；不了义的是说局部的，某一部分事，它这个义理只能通达这一部分，另外一部分它就不能通达。佛教给我们说，依了义不依不了义。你譬如讲，小乘教不了义的，大乘教是了义的。佛是要我们学最上乘的。
第四句是教给我们的态度，是「依智不依识」，这就是古德所说的「转识成智」，交光大师所讲的「舍识用根」，这是讲修学的态度。禅宗的修学法叫离心意识参，它叫参究，它不叫研究。因为我们世间一般人讲研究，研究用的是心意识。参究跟研究有什么不同？参究是不用心意识，离开心意识叫参究。就是我昨天晚上给诸位举的这个例子，譬如我们眼见，我们眼见色要离开心心所法，这个就叫参究。眼见色还要附带着心心所的见分，这是研究。研究不能得其真相，不能解其原理，就是圆满的道理。纵然看到一部分，这一部分还是似是而非。如果是是而不非，那就是真理了。今天你们诸位同学都受过高等教育，你晓得，世间没有真理。为什么？他发明这个真理，过几天人家又有个定律把他推翻了，永远没有真理，这就是世间的义理是似是而非。了义是真理，就是永远不会推翻的，决定真实。那要什么？要用真心才能见到真的相。这一些科学家、哲学家发明这些定律，为什么会被人推翻？因为他是心意识里出来的，心意识本身就是迷。那个迷的心怎么会见到真的理？这不可能的事情，讲不通。
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