华严经讲述菁华 （第四Ｏ一集） 2001/3/16 新加坡净宗学会 档名：12-045-0401
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请掀开经本，主夜神偈颂第一首看起：
【尔时普德净光主夜神。承佛威力。遍观一切主夜神众。而说颂言。】
这一段是说偈的仪式，用现在的话来说，就是做心得报告之前的礼节。这一段文字在《华严经》里面不断的在重复，由于重复的遍数太多，在《华严经》里面至少看到有几百遍，这样多的重复一定它有用意；换句话说，这一段文非常重要，所以不断的提示。这段文字真正的内涵是什么？也就是谦德。众生傲慢的习气实在太重，我们读《礼记》，你看《礼记》一开端就教给我们，「傲不可长，欲不可纵」。由此可知，众生这个习气，圣人非常重视。这是障道第一个因缘，只要这个习气在，你的道业就肯定不能成就。世出世法要想有成就，都是从谦虚当中学来的。
我们知道经文里面所说的这些大众，无论他示现的是什么身分，全都是诸佛如来的化身。这个意思非常明显，我们能觉察得出来。你看他在表演的时候，『承佛威力』，绝不以为自己有能力；纵然自己有能力，这个能力依旧是诸佛如来加持的，这是谦德的流露。人只要有丝毫自以为是、自以为能，他的道与德就断掉了，这是我们不能不知道的。
『遍观一切主夜神众』，这一句很重要，这是对大众的礼敬。虽然这些话向佛报告，这个报告每个人都有分。诸位要晓得，这一段当中，开头只提这一句，这已是简略了，如果再详细，是每一首偈颂前面都有这一句。在第二段，前面长行文我们念到是「喜眼观世主夜神」，第二段前面要具足这个经文一定是：「尔时喜眼观世主夜神，承佛威力，遍观一切主夜神众，而说颂言」。梵文的经文上有没有？肯定有。佛经到中国翻译，中国人喜欢简单，不喜欢繁琐，所以就把它省略掉了，一段当中就用一个起头；梵文是决定每一段都有的，这才如法。所以我们一定要了解，没有一个不谦虚，没有一个不恭敬。所以这一句在此地，不是一个无意义的一段文字，它的意义比什么都深刻。
下面偈颂就是普德净光主夜神，他的修学报告，他的修学心得。首先我们要记住他所修学的法门，前面长行「得寂静禅定乐大勇健解脱门」。寂静禅定才真正是法喜充满，所以偈颂里面他说：
【汝等应观佛所行。广大寂静虚空相。欲海无涯悉治净。离垢端严照十方。】
他成就了，他劝告我们，『汝等』这两个字包括我们在内，只要有机缘读到这一首偈颂的，「汝等」就包括他在内了。我们修行怎么个修法？『应观佛所行』。你看天主教《玫瑰经》，十五段就是十五桩事情，他们天天作观，每天早晚课诵在默想，想什么？想圣母玛丽亚一生的行为，想耶稣一生的行为，把这两个人一生的行为，归纳为这十五桩事情。也正同中国从前儒家跟孔孟学者，每天也修观想，观想夫子的圣德。中国人喜欢简单，只归纳成五个字：温、良、恭、俭、让，要常常想到孔老夫子一生处世为人，他所具备的五种德行。第一个是温和，平易近人；我把它写作温厚，现代世间人不够厚道，所以我把「温」后面加一个「厚」，温厚，善良、恭慎（恭敬一定要加谨慎）、节俭、忍让。要常常去想夫子的德行，向他学习，效法他。天主教、基督教要学耶稣，要学圣母玛丽亚，人家的德行是什么，这是我们修学的榜样。古今中外的教学，对于这一点都非常重视，所谓希圣希贤，希望自己能够作圣作贤，那圣贤就是我们的榜样，我们每天都要用一段时间去想象、去思惟，然后跟自己做个对比，我在这一天当中，处事待人接物，符不符合这个标准？我们的「德」才天天有进步，「学」天天才有长进。如果不做这一层功夫，所学都不能够落实，学得再多、讲得再好，所谓是能说不能行。从前在哈尔滨极乐寺往生的修无师就讲：「能说不能行，不是真智慧」，真智慧要能说能行。要想能行，你早晚课诵就要思惟，真正向佛菩萨学习。
所以头一句就教给我们，「汝等应观佛所行」。在华严会上，这个佛是毘卢遮那如来。我们把这个范围缩小，毘卢遮那如来我们没有办法观，我们不得已而求其次，我们观释迦如来。他应现在我们这个世间，给我们这些人做为现前的榜样，释迦他是怎样存心、怎样修学、怎样处事接人待物，我们在这个地方修学。经典里面也将他老人家一生的心行，归纳做几个纲领，小乘法里面归纳为四谛、十二因缘，大乘法里面归纳为六度、普贤十愿，我们熟知的，我们有没有认真的去思惟、去观察？无论大乘、小乘，显教、密教，总而言之，佛教所有的弟子们一定要修十善业道。
十善业道是佛家的基本修行方法，一开端佛就教给我们，「昼夜常念善法」，那个善法就是十善业，昼夜常念；「思惟善法」，让自己的思想，每一个念头都不离开十善，那叫思惟善法；「观察善法」，是把这十善落实到我们的言行；而且后头还追了一句，「不容毫分不善间杂」，你看看这是多么重要的修学纲领。如果我们真正能依教奉行，决定一生成就，哪里需要什么三大阿僧祇劫、无量劫？不需要！就跟《华严经》上讲的善财童子，《法华经》讲的龙女八岁成佛，人家为什么能？他把世尊教诲做到了，不折不扣的做到，所以一生成就。一般人为什么做不到？听了之后立刻就忘掉了，六根接触六尘境界依然随顺烦恼、随顺习气，把佛的教诲忘得一干二净，那有什么用处？我们的缘算相当殊胜，天天在薰习，天天在薰习还是不管用，还是不能够落实，由此可知烦恼习气之重！
我们对于烦恼习气重这句话体会不深，没有方法体会得到；从这些地方细细去观察，这才发现真的重，天天在薰习都回不了头来，随念随忘。那怎么办？没有别的办法，只有加强薰习，除这个办法，没有第二个方法。我们学佛学了十年，功夫不得力，努力再学十年，二十年不成再学二十年，只有这个方法，认真努力去修学。所以经教不听怎么行？于是我们就想到「应观佛所行」，佛所行的是什么？一生讲经、说法、教学，这是佛所行。从讲经说法里面真的觉悟了；天天讲，天天劝人，也天天劝自己，我从这里面得的利益。如果没有过去这四十年天天在讲大乘，天天在学大乘，这个境界也转不过来，哪有那么容易！所以说是「一门深入，长时薰习」。
我们今天功夫不得力没有别的，经教薰习的时间太短，力量不够。我们今天面临这个社会，不受佛法薰习，就受烦恼薰习，这肯定的。我们一天有多少时间用在佛法上？凡是不用在佛法上，决定就是烦恼起来。所以我们每天随顺烦恼习气的时间长，随顺经教的时间短，因此佛才教导我们昼夜常念、思惟、观察。如果我们不懂得这个方法，不会运用这个方法，那就难了，想在这一生当中成就，不是容易的事情。如果想在这一生当中成就，这个方法妙绝了，要完全接受，要不折不扣的把它用上，我们这一生当中才有救。这个观察有事、有理、有性、有相、有因、有果，就从世尊四十九年讲经说法去看，从世尊八相成道里面去观察，八相成道观察世尊一生，四十九年不断的在讲经说法就是长时薰习。
虽然说的经教很多，多即是一，一即是多，所以说一不是定一，说多不是定多。但是这个意思很深，不是我们初学的境界，因此对初学人来说，还是一部经深入，才能够产生效果。所以古德教学，五年学戒。我们一些同修都听过，但是你不懂这个意思。五年学戒不是学戒律，戒律也不容易；五年学戒是遵守老师的教诫，这五年是学生活教育，是求根本智。所以古人成就比现在人殊胜，他的方法正确，现在人的成就比不上古人是方法上的错误，绝对不是说现在人的聪明智慧不如古人，这个我不承认，完全在方法。古人的教学是从根本智入手，像树一样先有根本，然后才有枝叶花果；现在人把根本舍掉了，一开头就要树叶花果，不要根。有没有？有！花瓶里头插的花，没有根。你买下来，回来你就可以摆起来，很好看，时间不长久就枯死了，没有根。根本智是禅定，他不是修别的，是修定。《般若经》里面讲「般若无知」，无知之知就是根本智，它起作用的时候是「无所不知」。必须先学到无知，然后才能无所不知，我们现在颠倒了，现在一下手求有知，有知结果是什么？有所不知。错了！走死路子！
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